论辩证唯物主义和历史唯物主义

辩证唯物主义是马克思列宁主义党的世界观。它之所以被称为辩证唯物主义，是因为它对自然现象的态度、研究自然现象的方法、认识这些现象的方法是辩证的，而它对自然现象的解释、对自然现象的理解、其理论是唯物主义的。历史唯物主义是将辩证唯物主义的原理推广到对社会生活的研究，将辩证唯物主义的原理应用于社会生活现象、社会研究和社会历史研究。 在描述其辩证方法时，马克思和恩格斯通常引用黑格尔作为阐述了辩证法基本特征的哲学家。然而，这并不意味着马克思和恩格斯的辩证法等同于黑格尔的辩证法。实际上，马克思和恩格斯只从黑格尔的辩证法中汲取了其“合理内核”，抛弃了黑格尔的唯心主义外壳，并进一步发展了辩证法，使其具有现代科学的形式。“我的辩证方法，”马克思说，“在本质上不仅不同于黑格尔的方法，而且是它的直接对立面。对黑格尔来说，思维过程，他将其称为理念，甚至转化为独立主体，是现实世界的创造者（造物主），而现实世界只是其外部表现。相反，对我来说，理念不过是移植到人类头脑中并在那里经过改造的物质”（《资本论》第一卷第二德文版序言）。 在描述其唯物主义时，马克思和恩格斯通常引用费尔巴哈作为恢复了唯物主义权利的哲学家。然而，这并不意味着马克思和恩格斯的唯物主义等同于费尔巴哈的唯物主义。实际上，马克思和恩格斯从费尔巴哈的唯物主义中汲取了其“基本内核”，将其进一步发展为科学哲学唯物主义理论，并抛弃了其唯心主义和宗教伦理的附加物。众所周知，费尔巴哈虽然基本上是唯物主义者，但他反对“唯物主义”这一名称。恩格斯多次声明，费尔巴哈“尽管有唯物主义的基础，但仍未摆脱旧的唯心主义束缚”，“费尔巴哈真正的唯心主义在我们一接触到他的伦理学和宗教哲学时就会显露出来”（《马克思恩格斯全集》第14卷，第652-654页）。 辩证法源于希腊语“dialego”，意为对话、辩论。在古代，辩证法被理解为通过揭示对手判断中的矛盾并克服这些矛盾来获得真理的艺术。古代一些哲学家认为，揭示思维中的矛盾和相反观点的冲突是发现真理的最佳手段。这种后来推广到自然现象的辩证思维方式，变成了认识自然的辩证方法，该方法将自然现象视为永恒运动和变化的，将自然的发展视为自然中矛盾发展的结果，视为自然中相反力量相互作用的结果。在本质上，辩证法与形而上学截然相反。 1) 马克思主义辩证方法具有以下基本特征： a) 与形而上学相反，辩证法不将自然视为孤立的、相互分离的、相互不依赖的物体和现象的偶然集合，而是将其视为一个有机的、统一的整体，其中物体和现象相互有机联系、相互依赖、相互制约。因此，辩证方法认为，如果孤立地看待自然中的任何现象，脱离其与周围现象的联系，就无法理解它，因为任何领域的任何现象，如果脱离周围条件、脱离其联系来看待，都会变成无稽之谈；反之，如果在其与周围现象不可分割的联系中，在其受周围现象制约的关系中看待任何现象，就可以理解并论证它。 b) 与形而上学相反，辩证法不将自然视为静止、停滞、不变的状态，而是将其视为连续运动和变化、连续更新和发展的状态，其中总有事物产生和发展，总有事物破坏和消亡。因此，辩证方法要求不仅从相互联系和制约的角度，而且从运动、变化、发展、产生和消亡的角度来看待现象。对辩证方法来说，重要的首先不是那些目前看似坚固但已开始消亡的东西，而是那些正在产生和发展的东西，即使它们目前看起来不坚固，因为对辩证方法来说，只有产生和发展的东西是不可战胜的。“整个自然，”恩格斯说，“从最小的粒子到最大的天体，从沙粒到太阳，从原生生物（原始活细胞。——斯大林注）到人，都处于永恒的产生和消灭中，处于不断的流动中，处于不懈的运动和变化中”（同上，第484页）。因此，恩格斯说，辩证法“主要地是在它们的相互联系中，在它们的连接中，在它们的运动中，在它们的产生和消失中”来把握事物及其思维反映的（《马克思恩格斯全集》第14卷，第23页）。 c) 与形而上学相反，辩证法不将发展过程视为简单的增长过程，其中量的变化不导致质的变化，而是将其视为从微小的、隐蔽的量的变化过渡到公开的、根本的、质的变化的发展，其中质的变化不是逐渐发生的，而是迅速、突然地以从一个状态跳跃到另一个状态的形式发生，不是偶然发生的，而是有规律地发生的，是微小的、渐进的量的变化积累的结果。因此，辩证方法认为，发展过程不应理解为圆周运动，不应理解为对已走过道路的简单重复，而应理解为前进运动，理解为沿上升线的运动，理解为从旧的质状态向新的质状态的过渡，理解为从简单到复杂、从低级到高级的发展。“自然是辩证法的试金石，”恩格斯说，“现代自然科学，为这一试验提供了极其丰富且日益增加的材料，从而证明了，在自然界中，归根结底，一切都是辩证地发生的，而不是形而上学地发生的，它不是在永恒同质、不断从头重复的圆圈中运动，而是经历着真正的历史。这里首先要提到达尔文，他给形而上学的自然观以沉重打击，证明了整个现代有机界，植物和动物，因此也包括人，是经历了数百万年发展过程的产物”（同上，第23页）。 在描述辩证发展是从量的变化到质的变化的过渡时，恩格斯说：“在物理学中，每一个变化都是量到质的过渡——是物体固有的或赋予它的某种形式的运动量的量变的结果。例如，水的温度起初对其液态状态没有任何意义，但随着液态水温度的升高或降低，会达到一个时刻，此时结合状态改变，水变成——在一种情况下变成蒸汽，在另一种情况下变成冰。例如，需要一定最小电流强度才能使铂丝发光，例如，每种金属都有其熔点，例如，每种液体在给定压力下都有其特定的凝固点和沸点——只要我们的手段能达到相应的温度，最后，每种气体都有一个临界点，通过相应的压力和冷却可以将其转化为液态。所谓的物理学常数（从一个状态过渡到另一个状态的点——斯大林注）大部分不过是节点的名称，在这些节点上，运动量的（量的）增加或减少引起相应物体状态的质变，——因此，量转化为质”（同上，第527-528页）。 接着，恩格斯转向化学，继续说：“化学可以称为研究物体在量的组成变化影响下发生质变的科学。黑格尔本人就知道这一点。拿氧气来说，如果分子中结合的是三个原子而不是通常的两个，我们就有了臭氧——一种在气味和作用上明显区别于普通氧气的物质。至于氧气与氮或硫结合的不同比例，每一种都产生一种质上区别于所有其他物质的物质，那又怎么说呢”（同上，第528页）。 最后，在批评杜林时，杜林大肆辱骂黑格尔，却偷偷借用他关于从无感世界到感觉世界、从无机世界到有机生命世界的过渡是向新状态跳跃的著名论点，恩格斯说：“这就是黑格尔关于度量关系的节点线，在那里，纯粹的量的增加或减少在特定的节点引起质的跳跃，例如在水的加热或冷却中，沸点和凝固点是那些在正常压力下发生向新聚集状态跳跃的节点，因此，量转化为质”（同上，第45-46页）。 d) 与形而上学相反，辩证法从自然物体、自然现象具有内在矛盾出发，因为它们都有消极面和积极面，过去和未来，消亡的和发展的，这些对立的斗争，旧与新、消亡与新生、过时与发展之间的斗争，构成了发展过程的内在内容，构成了量变转化为质变的内在内容。因此，辩证方法认为，从低级到高级的发展过程不是按照现象的和谐展开进行的，而是按照揭示物体、现象固有的矛盾进行的，按照基于这些矛盾起作用的相反趋势的“斗争”进行的。“严格来说，辩证法，”列宁说，“是对事物本质中矛盾的研究”（列宁，《哲学笔记》，第263页）。并且：“发展是‘对立面的斗争’”（列宁，第13卷，第301页）。 简而言之，这就是马克思主义辩证方法的基本特征。不难理解，将辩证方法的原理推广到对社会生活的研究、对社会历史的研究，将这些原理应用于社会历史、无产阶级党的实践活动，具有多么巨大的意义。 如果世界上没有孤立的现象，如果所有现象都相互联系并相互制约，那么显然，历史上的每一种社会制度和每一个社会运动都不应像历史学家经常做的那样，从“永恒正义”或其他任何预设立场的角度来评价，而应从产生这一制度和社会运动并与之相关的条件角度来评价。奴隶制制度在现代条件下是无稽之谈，是反自然的愚蠢。奴隶制制度在正在解体的原始公社制度条件下是完全可理解的和合乎规律的现象，因为它意味着与原始公社制度相比向前迈了一步。在沙皇制度和资产阶级社会存在的条件下，例如在1905年的俄罗斯，要求建立资产阶级民主共和国是完全可理解的、正确的和革命性的要求，因为资产阶级共和国当时意味着向前迈了一步。要求在我们苏联当前的条件下建立资产阶级民主共和国是无稽之谈和反革命的要求，因为与苏维埃共和国相比，资产阶级共和国意味着倒退。一切都取决于条件、地点和时间。 显然，没有这种对社会现象的历史态度，社会历史科学就不可能存在和发展，因为只有这种态度才能使历史科学免于变成偶然性的混乱和荒谬错误的堆砌。 其次。如果世界处于不断的运动和发展中，如果旧事物的消亡和新事物的增长是发展的规律，那么显然，不再有“不可动摇”的社会秩序，不再有私有制和剥削的“永恒原则”，不再有农民服从地主、工人服从资本家的“永恒思想”。这意味着，可以用社会主义制度取代资本主义制度，就像资本主义制度曾经取代封建制度一样。这意味着，不应以那些不再发展、尽管目前代表主要力量的社会阶层为导向，而应以那些正在发展、有未来、尽管目前不代表主要力量的社会阶层为导向。在上世纪八十年代，在马克思主义者与民粹派斗争的时代，俄罗斯无产阶级与构成人口绝大多数的个体农民相比，只是一个微不足道的少数。但无产阶级作为一个阶级在发展，而农民作为一个阶级在解体。正因为无产阶级作为一个阶级在发展，马克思主义者才以无产阶级为导向。他们没有错，因为众所周知，无产阶级后来从一个微不足道的力量成长为第一历史和政治力量。这意味着，为了不在政治上犯错误，必须向前看，而不是向后看。 其次。如果缓慢的量变向迅速和突然的质变的过渡构成发展的规律，那么显然，被压迫阶级进行的革命政变是完全自然和不可避免的现象。这意味着，从资本主义向社会主义的过渡和工人阶级从资本主义压迫下的解放，不能通过缓慢的变化、不能通过改革来实现，只能通过资本主义制度的质变、通过革命来实现。这意味着，为了不在政治上犯错误，必须做革命者，而不是改良主义者。 其次。如果发展是按照揭示内在矛盾、按照基于这些矛盾的对立力量冲突以克服这些矛盾的顺序进行的，那么显然，无产阶级的阶级斗争是完全自然和不可避免的现象。这意味着，不应掩盖资本主义秩序的矛盾，而应揭露和展开它们，不应扑灭阶级斗争，而应将其进行到底。这意味着，为了不在政治上犯错误，必须执行无情的无产阶级阶级政策，而不是执行无产阶级和资产阶级利益和谐的改良主义政策，而不是执行资本主义“融入”社会主义的妥协政策。 这就是马克思主义辩证方法应用于社会生活、应用于社会历史时的情况。 至于马克思主义哲学唯物主义，在本质上它与哲学唯心主义截然相反。 2) 马克思主义哲学唯物主义具有以下基本特征： a) 与认为世界是“绝对理念”、“世界精神”、“意识”的体现的唯心主义相反，马克思的哲学唯物主义从世界本质上是物质的出发，认为世界中的多种现象是运动物质的不同形式，认为辩证方法确立的现象之间的相互联系和相互制约是运动物质发展的规律，认为世界按照物质运动的规律发展，不需要任何“世界精神”。“唯物主义世界观，”恩格斯说，“只是意味着理解自然如其所是，没有任何外来添加”（《马克思恩格斯全集》第14卷，第651页）。谈到古代哲学家赫拉克利特的唯物主义观点，即“世界，统一的整体，不是由任何神或任何人创造的，而是过去、现在和将来都是一团永恒的活火，有节律地燃烧着，有节律地熄灭着”，列宁说：“这是辩证唯物主义原则的极好阐述”（列宁，《哲学笔记》，第318页）。 b) 与断言只有我们的意识是真实存在的，物质世界、存在、自然只存在于我们的意识、感觉、表象、概念中的唯心主义相反，马克思主义哲学唯物主义从物质、自然、存在是独立于意识而存在的客观现实出发，认为物质是第一性的，因为它是感觉、表象、意识的源泉，而意识是第二性的、派生的，因为它是物质的反映，是存在的反映；认为思维是达到高度完善程度的物质的产物，即大脑的产物，而大脑是思维的器官；因此，不想陷入粗俗错误就不能将思维与物质分离。“整个哲学的最高问题，”恩格斯说，“是思维和存在、精神和自然的关系问题……哲学家们根据他们回答这个问题的方式分成了两大阵营。那些断言精神先于自然……的，构成了唯心主义阵营。那些认为自然是基本起点的，则加入了各种唯物主义学派”（《马克思恩格斯选集》第1卷，第329页）。并且：“物质的、可感知的世界，我们自身所属的世界，是唯一真实的世界……我们的意识和思维，无论多么超感觉，都是物质的、肉体的器官——大脑的产物。物质不是精神的产物，而精神本身只是物质的最高产物”（同上，第322页）。谈到物质和思维的问题，马克思说：“不能将思维与思维的物质分离。物质是所有变化的主体”（同上，第302页）。在描述马克思主义哲学唯物主义时，列宁说：“唯物主义一般承认客观现实的存在（物质），独立于意识、感觉、经验……意识……只是存在的反映，最好是近似正确的（相等的、理想精确的）反映”（列宁，第13卷，第266-267页）。并且：“物质是作用于我们的感觉器官并产生感觉的东西；物质是给我们在感觉中呈现的客观现实……物质、自然、存在、物理的是第一性的，而精神、意识、感觉、心理的是第二性的”（同上，第119-120页）。“世界图景是物质如何运动以及‘物质如何思维’的图景”（同上，第288页）。“大脑是思维的器官”（同上，第125页）。 c) 与质疑认识世界及其规律的可能性、不相信我们知识的可靠性、不承认客观真理并认为世界充满科学永远无法认识的“自在之物”的唯心主义相反，马克思主义哲学唯物主义从世界及其规律完全可认识出发，认为我们对自然规律的知识，经过经验、实践检验，是具有客观真理意义的可靠知识；认为世界上没有不可认识的事物，只有尚未认识的事物，它们将被科学和实践的力量揭示和认识。 在批评康德和其他唯心主义关于世界不可认识、不可认识的“自在之物”的论点，并捍卫唯物主义关于我们知识可靠性的著名论点时，恩格斯写道：“对这些以及所有其他哲学诡辩的最有力反驳在于实践，确切地说，在于实验和工业。如果我们能够证明我们对自然现象的理解是正确的，因为我们自己产生了它，从它的条件中唤起了它，并使其服务于我们的目的，那么康德的不可捉摸的‘自在之物’就终结了。构成动物和植物体内的化学物质，在有机化学开始逐一制备它们之前，一直是类似的‘自在之物’；由此，‘自在之物’变成了为我们之物，例如，茜素，茜草的染料，我们现在不再从田间种植的茜草根中获取，而是从煤焦油中更便宜、更简单地获取。哥白尼的太阳系在三百年来一直是一个假设，一个极其可能的假设，但终究是一个假设。当勒维耶根据该体系的数据不仅证明必须存在另一颗此前未知的行星，而且通过计算确定了它在天空间的位置，并且随后伽勒确实找到了这颗行星时，哥白尼体系就被证明了”（《马克思恩格斯选集》第1卷，第330页）。 在指责波格丹诺夫、巴扎罗夫、尤什凯维奇和马赫的其他追随者信奉信仰主义（一种反动理论，赋予信仰高于科学的地位），并捍卫唯物主义关于我们关于自然规律的科学知识是可靠的、科学定律代表客观真理的著名论点时，列宁说：“现代信仰主义并不否认科学；它只否认科学的‘过度要求’，即对客观真理的要求。如果存在客观真理（如唯物主义者所认为的），如果自然科学通过反映外部世界于人的‘经验’中，是唯一能给我们客观真理的，那么任何信仰主义都被绝对否定”（列宁，第13卷，第102页）。 简而言之，这就是马克思主义哲学唯物主义的特征。不难理解，将哲学唯物主义的原理推广到对社会生活的研究、对社会历史的研究，将这些原理应用于社会历史、无产阶级党的实践活动，具有多么巨大的意义。 如果自然现象的联系和相互制约是自然发展的规律，那么由此得出，社会生活现象的联系和相互制约也不是偶然的事情，而是社会发展的规律。这意味着，社会生活、社会历史不再是“偶然性”的集合，因为社会历史成为社会的规律性发展，而对社会历史的研究变成科学。这意味着，无产阶级党的实践活动不应基于“杰出人物”的良好愿望，不应基于“理性”、“普遍道德”等要求，而应基于社会发展的规律，基于对这些规律的研究。 其次。如果世界是可认识的，我们对自然发展规律的知识是具有客观真理意义的可靠知识，那么由此得出，社会生活、社会发展也是可认识的，而关于社会发展规律的科学数据是具有客观真理意义的可靠数据。这意味着，社会历史科学，尽管社会生活现象复杂，可以成为像生物学一样精确的科学，能够利用社会发展规律用于实际应用。这意味着，无产阶级党在其实践活动中不应受任何偶然动机指导，而应受社会发展规律、从这些规律得出的实际结论指导。这意味着，社会主义从关于人类更美好未来的梦想变成科学。这意味着，科学与实践活动、理论与实践的联系、它们的统一必须成为无产阶级党的指南星。 其次。如果自然、存在、物质世界是第一性的，而意识、思维是第二性的、派生的，如果物质世界是独立于人的意识而存在的客观现实，而意识是这一客观现实的反映，那么由此得出，社会的物质生活、其存在也是第一性的，而其精神生活是第二性的、派生的，社会的物质生活是独立于人的意志而存在的客观现实，而社会的精神生活是这一客观现实的反映，是存在的反映。这意味着，社会精神生活形成的源泉、社会思想、社会理论、政治观点、政治制度的起源，不应在思想、理论、观点、政治制度本身中寻找，而应在社会物质生活的条件、社会存在中寻找，这些思想、理论、观点等是这一存在的反映。这意味着，如果在社会历史的不同时期观察到不同的社会思想、理论、观点、政治制度，如果在奴隶制制度下遇到一种社会思想、理论、观点、政治制度，在封建制下遇到另一种，在资本主义下遇到第三种，这不能由思想、理论、观点、政治制度本身的“性质”、“特性”解释，而应由社会发展的不同时期社会物质生活的不同条件解释。社会存在如何，社会物质生活的条件如何，其思想、理论、政治观点、政治制度就如何。在这方面，马克思说：“不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识”（《马克思恩格斯选集》第1卷，第269页）。 这意味着，为了不在政治上犯错误，不陷入空想家的境地，无产阶级党在其活动中不应从抽象的“人类理性原则”出发，而应从社会物质生活的具体条件出发，作为社会发展的决定性力量，不应从“伟大人物”的良好愿望出发，而应从社会物质生活发展的实际需要出发。空想家，包括民粹派、无政府主义者、社会革命党人的失败，部分原因在于他们不承认社会物质生活条件在社会发展中的首要作用，陷入唯心主义，其实践活动不基于社会物质生活发展的实际需要，而是独立于这些需要甚至违背这些需要——基于脱离社会现实生活的“理想计划”和“全面项目”。马克思主义-列宁主义的力量和生命力在于，其实践活动正是基于社会物质生活发展的实际需要，从不脱离社会现实生活。 然而，从马克思的话中不能得出社会思想、理论、政治观点、政治制度在社会生活中没有意义，它们不对社会存在、对社会物质生活条件的发展产生反作用。我们这里目前只谈到社会思想、理论、观点、政治制度的起源、产生，谈到社会精神生活是社会物质生活条件的反映。至于社会思想、理论、观点、政治制度的意义，它们在社会历史中的作用，历史唯物主义不仅不否认，反而强调它们在社会生活、社会历史中的严肃角色和意义。 社会思想和理论是多样的。有旧的、过时的思想和理论，服务于社会过时力量的利益。它们的意义在于阻碍社会发展，阻碍其前进。也有新的、先进的思想和理论，服务于社会先进力量的利益。它们的意义在于促进社会发展，促进其前进，而且它们越准确地反映社会物质生活发展的需要，其意义就越大。新的社会思想和理论只有在社会物质生活的发展向社会提出新任务之后才会产生。但一旦产生，它们就成为促进解决社会物质生活发展提出的新任务、促进社会前进的最重要力量。正是在这里，新的思想、新的理论、新的观点、新的政治制度的巨大组织、动员和改造作用得以体现。新的社会思想和理论之所以产生，是因为社会需要它们，因为没有它们的组织、动员和改造工作，就不可能解决社会物质生活发展成熟的任 3) 历史唯物主义。 剩下要解决的问题是：从历史唯物主义的角度看，什么是决定社会面貌、其思想、观点、政治制度等的“社会物质生活条件”。确实，什么是这些“社会物质生活条件”，它们的特征是什么？ 毫无疑问，“社会物质生活条件”的概念首先包括包围社会的自然、地理环境，它是社会物质生活的必要和恒定条件之一，当然影响社会发展。地理环境在社会发展中的作用是什么？地理环境是否是决定社会面貌、人类社会制度性质、从一个制度向另一个制度过渡的主要力量？历史唯物主义对这个问题的回答是否定的。地理环境无疑是社会发展恒定和必要的条件之一，它当然影响社会发展——它加速或减缓社会发展的进程。但它的影响不是决定性的影响，因为社会的变化和发展比地理环境的变化和发展快得多。在欧洲三千年里，已经更替了三种不同的社会制度：原始公社制度、奴隶制制度、封建制度，而在欧洲东部，在苏联，甚至更替了四种社会制度。然而，在同一时期，欧洲的地理条件要么根本没有改变，要么改变得如此微小，以至于地理学甚至拒绝谈论这一点。这是可以理解的。地理环境的任何重大变化都需要数百万年，而人类社会制度最重大的变化只需要几百年或几千年。但由此得出，地理环境不能成为决定社会发展的主要原因、决定性原因，因为那些在数万年里几乎不变的东西，不能成为那些在数百年里经历根本变化的东西的发展的主要原因。 毫无疑问，人口增长、人口密度也属于“社会物质生活条件”的概念，因为人是社会物质生活条件的必要元素，没有一定数量的人就没有任何社会物质生活。人口增长是否是决定人类社会制度性质的主要力量？历史唯物主义对这个问题的回答也是否定的。当然，人口增长影响社会发展，促进或阻碍社会发展，但它不能成为社会发展的主要力量，它对发展的影响不能是决定性的影响，因为人口增长本身不能提供解释为什么特定的社会制度被特定的新制度取代，而不是其他制度，为什么原始公社制度被奴隶制制度取代，奴隶制制度被封建制度取代，封建制度被资本主义制度取代，而不是其他制度的钥匙。如果人口增长是社会发展的决定性力量，较高的人口密度必然应该产生相应较高的社会制度类型。然而，事实并非如此。中国的人口密度是美国的四倍，然而从社会发展角度看，美国高于中国，因为中国仍然占主导地位的是半封建制度，而美国早已达到资本主义发展的最高阶段。比利时的人口密度是美国的19倍，是苏联的26倍，然而从社会发展角度看，美国高于比利时，而比利时落后于苏联整整一个历史时代，因为比利时占主导地位的是资本主义制度，而苏联已经消灭了资本主义并建立了社会主义制度。 但由此得出，人口增长不是也不能成为社会发展的主要力量，决定社会制度性质、社会面貌。 a) 那么，在社会物质生活条件体系中，决定社会面貌、社会制度性质、社会从一个制度向另一个制度发展的主要力量是什么？历史唯物主义认为这种力量是获取生活资料的方式，即生产物质财富——食物、衣服、鞋子、住房、燃料、生产工具等——的方式，这些是使社会能够生存和发展所必需的。为了生存，需要有食物、衣服、鞋子、住房、燃料等，为了拥有这些物质财富，需要生产它们，为了生产它们，需要拥有生产工具，人们用这些工具生产食物、衣服、鞋子、住房、燃料等，需要知道如何生产这些工具，需要知道如何使用这些工具。生产物质财富所用的生产工具，使生产工具运动并凭借一定的生产经验和劳动技能实现物质财富生产的人，——所有这些元素一起构成社会的生产力。但生产力只是生产的一方面，生产方式的一方面，表达人与用于生产物质财富的自然对象和力量之间的关系。生产的另一方面是人们在生产过程中相互之间的关系，人们的生产关系。人们不是孤立地、不是作为相互分离的个体，而是共同地、以群体、以社会的形式与自然斗争并利用自然生产物质财富。因此，生产在任何条件下都是社会生产。在实现物质财富生产时，人们在生产内部建立相互关系，即生产关系。这些关系可以是自由于剥削的人之间的合作和互助关系，可以是统治和服从关系，也可以是从一种生产关系形式向另一种生产关系形式的过渡关系。但无论生产关系具有什么性质，它们在任何制度下都是与社会的生产力一样必要的生产元素。“在生产中，”马克思说，“人们不仅影响自然，而且相互影响。他们不通过某种形式的联合进行共同活动和相互交换活动就不能生产。为了生产，人们进入一定的联系和关系，只有通过这些社会联系和关系，他们对自然的关系、生产才存在”（《马克思恩格斯全集》第5卷，第429页）。 因此，生产、生产方式包括社会的生产力和人们的生产关系，从而体现它们在物质财富生产过程中的统一。 b) 生产的第一特点是，它从不长期停留在一个点上，总是处于变化和发展状态，生产方式的变化不可避免地引起整个社会制度、社会思想、政治观点、政治制度的变化，引起整个社会和政治制度的重建。在不同的发展阶段，人们使用不同的生产方式，或者更粗糙地说，过着不同的生活方式。在原始公社中存在一种生产方式，在奴隶制中存在另一种生产方式，在封建制中存在第三种生产方式，等等。相应地，人们的社会制度、他们的精神生活、他们的观点、政治制度也是不同的。社会有什么样的生产方式，社会本身基本上就是什么样的，其思想和理论、政治观点和制度就是什么样的。或者更粗糙地说：人们的生活方式是什么样的，他们的思维方式就是什么样的。这意味着，社会发展历史首先是生产发展历史，是生产方式在几个世纪中相互更替的历史，是生产力和人们生产关系发展的历史。这意味着，社会发展历史同时也是物质财富生产者、劳动群众的历史，他们是生产过程的主体力量，实现社会生存所必需的物质财富生产。这意味着，历史科学，如果它想成为真正的科学，就不能再将社会发展历史归结为国王和将军的行动，归结为“征服者”和“被征服者”国家的行动，而必须首先研究物质财富生产者、劳动群众、民族的历史。这意味着，研究社会历史规律的钥匙不应在人的头脑中、在社会观点和思想中寻找，而应在社会在每个历史时期实践的生产方式中——在社会经济中寻找。这意味着，历史科学的首要任务是研究和揭示生产规律、生产力和生产关系发展规律、社会经济规律。这意味着，无产阶级党，如果它想成为真正的党，必须首先掌握生产发展规律、社会经济规律的知识。这意味着，为了不在政治上犯错误，无产阶级党在制定其纲领和实践活动中，必须首先从生产发展规律、社会经济规律出发。 c) 生产的第二特点是，其变化和发展总是从生产力的变化和发展开始，首先从生产工具的变化和发展开始。因此，生产力是生产中最活跃和革命的元素。首先变化和发展的是社会的生产力，然后，根据这些变化并相应地变化的是人们的生产关系，人们的经济关系。这并不意味着生产关系不影响生产力的发展，生产力不依赖于生产关系。生产关系随着生产力的发展而发展，反过来影响生产力的发展，加速或减缓它。在此必须指出，生产关系不能长期落后于生产力的增长并与之矛盾，因为生产力只有在生产关系符合生产力的性质、状态并给生产力发展提供空间的情况下才能充分发展。因此，无论生产关系如何落后于生产力的发展，它们必须——迟早——与生产力的发展水平、生产力的性质相适应，并确实与之相适应。否则，我们将看到生产系统中生产力和生产关系的统一被根本破坏，生产的整体断裂，生产危机，生产力的破坏。生产关系与生产力性质不相适应的例子、它们之间冲突的例子是资本主义国家的经济危机，在那里，生产资料的私人资本主义所有制与生产过程的社会性质、生产力的性质处于令人震惊的不相适应状态。这种不相适应的结果是经济危机，导致生产力的破坏，而这种不相适应本身是社会革命的经济基础，其任务是摧毁现有的生产关系并建立与生产力性质相适应的新生产关系。相反，生产关系与生产力性质完全适应的例子是苏联的社会主义国民经济，在那里，生产资料的公有制与生产过程的社会性质完全适应，因此既没有经济危机，也没有生产力的破坏。因此，生产力不仅是生产中最活跃和革命的元素。它们同时也是生产发展的决定元素。生产力是什么样的，生产关系就必须是什么样的。如果生产力的状态回答了人们用什么生产工具生产他们所需的物质财富的问题，那么生产关系的状态回答了另一个问题：生产资料（土地、森林、水域、矿藏、原材料、生产工具、生产建筑、交通和通信手段等）归谁所有，生产资料归谁支配，归整个社会支配还是归个人、群体、阶级支配，他们利用这些资料剥削其他个人、群体、阶级。 以下是从古代到现代生产力发展的示意图。从粗糙的石器工具过渡到弓箭，并由此从狩猎生活方式过渡到驯养动物和原始畜牧业；从石器工具过渡到金属工具（铁斧、带铁犁铧的犁等），并相应地过渡到植物栽培和农业；金属加工工具的进一步改进，过渡到风箱，过渡到陶器生产，并相应地发展手工业，手工业与农业分离，发展独立的手工业然后工场手工业生产；从手工业生产工具过渡到机器，手工业工场手工业生产转变为机器工业；过渡到机器体系，出现现代大型机械化工业——这是人类历史上社会生产力发展的总体、远非完整的图景。在此可以理解，生产工具的发展和改进是由参与生产的人实现的，而不是独立于人——因此，随着生产工具的变化和发展，作为生产力最重要元素的人也在变化和发展，他们的生产经验、劳动技能、使用生产工具的能力也在变化和发展。 随着历史上社会生产力的变化和发展，人们的生产关系、他们的经济关系也在变化和发展。历史上已知五种主要生产关系类型：原始公社的、奴隶制的、封建的、资本主义的、社会主义的。在原始公社制度下，生产关系的基础是生产资料的公有制。这基本上符合这一时期生产力的性质。石器工具和后来出现的弓箭排除了单独与自然力量和野兽斗争的可能性。为了在森林中采集果实，在水中捕鱼，建造某种住所，人们被迫共同劳动，如果他们不想成为饥饿死亡、野兽或邻近社会的牺牲品。共同劳动导致对生产资料和生产产品的共同所有权。这里还没有生产资料私有制的概念，除了对某些生产工具的个人所有权，这些工具同时也是防御野兽的工具。这里没有剥削，没有阶级。在奴隶制制度下，生产关系的基础是奴隶主对生产资料以及生产工人——奴隶的所有权，奴隶主可以像牲畜一样买卖、杀死奴隶。这些生产关系基本上符合这一时期生产力的状态。代替石器工具，人们现在拥有金属工具，代替贫穷和原始的、不知畜牧业和农业的狩猎经济，出现了畜牧业、农业、手工业，这些生产部门之间的分工，个人和社会之间交换产品的可能性，少数人手中财富积累的可能性，少数人手中生产资料的实际积累，多数人被少数人统治并将多数成员变成奴隶的可能性。这里不再有所有社会成员在生产过程中的共同和自由劳动——这里占主导地位的是奴隶的强制劳动，被不劳而获的奴隶主剥削。因此，没有对生产资料和生产产品的共同所有权。它被私有制取代。这里奴隶主是第一个和基本的完全所有者。富人和穷人，剥削者和被剥削者，有权利和无权利，他们之间残酷的阶级斗争——这就是奴隶制制度的图景。在封建制下，生产关系的基础是封建主对生产资料的所有权和对生产工人——农奴的不完全所有权，封建主已经不能杀死农奴，但可以买卖农奴。与封建所有制并存的是农民和手工业者对生产工具和其私人经济基于个人劳动的个人所有制。这些生产关系基本上符合这一时期生产力的状态。铁冶炼和加工的进一步改进；铁犁和织布机的普及；农业、园艺、酿酒、榨油的进一步发展；手工作坊旁边出现工场手工业企业——这是生产力状态的特征。新的生产力要求工人在生产中有一定的主动性和劳动倾向，对劳动的兴趣。因此，封建主抛弃对劳动不感兴趣、完全没有主动性的奴隶，更喜欢与农奴打交道，农奴有自己的经济、自己的生产工具，并对劳动有一定的兴趣，这对于耕种土地并从自己的收成中向封建主缴纳实物是必要的。私有制在这里得到进一步发展。剥削几乎与奴隶制一样残酷——只是稍微缓和。剥削者和被剥削者之间的阶级斗争是封建制度的基本特征。在资本主义制度下，生产关系的基础是资本主义对生产资料的所有权，而对生产工人——雇佣工人没有所有权，资本家不能杀死或卖掉他们，因为他们摆脱了人身依附，但他们被剥夺了生产资料，为了不被饿死，被迫向资本家出卖劳动力并承受剥削的枷锁。与资本主义对生产资料的所有权并存，并在最初广泛存在的是摆脱农奴依附的农民和手工业者对生产资料基于个人劳动的私有制。代替手工作坊和工场手工业企业，出现了装备机器的大型工厂和车间。代替由原始农民生产工具耕种的贵族庄园，出现了基于农业技术并配备农业机械的大型资本主义经济。新的生产力要求生产工人比被压制的、愚昧的农奴更有文化、更聪明，能够理解机器并正确操作它。因此，资本家更喜欢与摆脱农奴枷锁的、足够有文化以正确操作机器的自由雇佣工人打交道。但资本主义将生产力发展到巨大规模，陷入了对其不可解决的矛盾。生产越来越多的商品并降低商品价格，资本主义加剧竞争，使大量中小私人所有者破产，将他们变成无产阶级，降低其购买力，因此生产出的商品销售变得不可能。扩大生产并在大型工厂和车间聚集数百万工人，资本主义赋予生产过程社会性质，从而破坏其自身基础，因为生产过程的社会性质要求生产资料的公有制，而生产资料的所有权仍然是私人资本主义的，与生产过程的社会性质不相容。生产力性质与生产关系之间这些不可调和的矛盾在周期性生产过剩危机中表现出来，当资本家由于他们自己造成的民众破产而找不到有效需求时，被迫烧毁产品，销毁成品，停止生产，破坏生产力，当数百万人口被迫忍受失业和饥饿，不是因为商品不足，而是因为商品生产过多。这意味着资本主义生产关系不再符合社会生产力的状态，并与之处于不可调和的矛盾中。这意味着资本主义孕育着革命，其任务是用社会主义所有制取代现有的资本主义对生产资料的所有权。这意味着剥削者和被剥削者之间最尖锐的阶级斗争是资本主义制度的基本特征。在社会主义制度下，目前仅在苏联实现，生产关系的基础是生产资料的公有制。这里既没有剥削者，也没有被剥削者。生产的产品根据“不劳动者不得食”的原则按劳动分配。人们在生产过程中的相互关系在这里表现为自由于剥削的工人之间的同志式合作和社会主义互助关系。这里生产关系与生产力的状态完全适应，因为生产过程的社会性质由生产资料的公有制加强。因此，苏联的社会主义生产不知道周期性生产过剩危机及其相关的荒谬。因此，生产力在这里以加速的速度发展，因为与之相适应的生产关系给这种发展提供完全的空间。这就是人类历史上人们生产关系发展的图景。这就是生产关系发展对社会生产力发展，首先对生产工具发展的依赖，由于这种依赖，生产力的变化和发展迟早导致生产关系相应的变化和发展。“劳动资料的使用和制造，”马克思说（马克思在“劳动资料”下主要指生产工具。——斯大林注），“虽然以萌芽形式存在于某些动物种类中，构成人类劳动过程的特征性标志，因此富兰克林将人定义为制造工具的动物。正如骨骼遗骸对于研究已灭绝动物种类的组织结构的重要性一样，劳动资料遗骸对于研究已灭绝的社会经济形态的重要性。经济时代不是由生产什么来区分的，而是由如何生产来区分的……劳动资料不仅是人类劳动力发展的尺度，而且是劳动在其中进行的社会的指示器”（《资本论》第1卷，第121页，1935年版）。并且：“社会关系与生产力紧密相连。获得新的生产力，人们改变其生产方式，随着生产方式的改变，生活获取方式，——他们改变所有社会关系。手磨给你封建主（封建领主。——斯大林注）为首的社会，蒸汽磨给你工业资本家为首的社会”（《马克思恩格斯全集》第5卷，第364页）。“生产力的增长、社会关系的破坏、思想的产生不断进行，只有运动的抽象是静止的”（同上，第364页）。 在描述《共产党宣言》中阐述的历史唯物主义时，恩格斯说：“任何历史时代的经济生产以及由此必然产生的社会结构，构成该时代政治和精神历史的基础……因此，自原始公社土地所有制解体以来，整个历史就是阶级斗争的历史，是被剥削者和剥削者、被统治阶级和统治阶级在不同社会发展阶段上的斗争……现在，这场斗争达到了这样一个阶段，被剥削和被压迫的阶级（无产阶级）如果不解放剥削和压迫它的阶级（资产阶级），就不能解放自己，从而永远解放整个社会免受剥削、压迫和阶级斗争……”（恩格斯为《宣言》德文版写的序言）。 d) 生产的第三特点是，新的生产力和与之相适应的生产关系的产生不是独立于旧制度，不是在旧制度消失之后，而是在旧制度内部，不是通过人有意识的、自觉的活动，而是自发地、无意识地、独立于人的意志发生的。它自发地、独立于人的意志发生有两个原因。首先，因为人们在选择某种生产方式时不自由，因为每个新世代进入生活时，发现已经准备好的生产力和生产关系作为过去世代工作的结果，因此它必须暂时接受在生产领域发现的一切现成事物，并适应它们，以获得生产物质财富的可能性。其次，因为，当人们改进某种生产工具、生产力的某个元素时，他们不意识到、不理解、不思考这些改进将导致什么社会结果，而只想到他们的日常利益，如何减轻劳动并为自己获得某种直接的、可感知的利益。当原始公社社会的某些成员逐渐和摸索地从石器工具过渡到铁器工具时，他们当然不知道也不思考这一创新将导致什么社会结果，他们不理解也不意识到过渡到金属工具意味着生产中的革命，最终将导致奴隶制制度——他们只是想减轻劳动并获得最近的、可感知的利益，他们的自觉活动局限于这种日常个人利益的狭窄框架。在封建制度时期，当欧洲年轻的资产阶级在小行会作坊旁边建立大型工场手工业企业，从而推动社会生产力前进时，他们当然不知道也不思考这一创新将导致什么社会后果，他们不意识到也不理解这个“小”创新将导致社会力量的重新组合，必须以革命告终，反对他们如此珍视其恩惠的王权，反对其优秀代表经常梦想加入的贵族——他们只是想降低商品生产成本，向亚洲和刚刚发现的美洲市场倾销更多商品并获得更多利润，他们的自觉活动局限于这种日常实践的狭窄框架。当俄罗斯资本家与外国资本家一起在俄罗斯大力建立现代大型机械化工业，保留沙皇制度不动并将农民交给地主吞噬时，他们当然不知道也不思考这一生产力的重大增长将导致什么社会后果，他们不意识到也不理解这一社会生产力领域的重大飞跃将导致社会力量的重新组合，使无产阶级能够联合农民并发动胜利的社会主义革命——他们只是想最大限度地扩大工业生产，占领巨大的国内市场，成为垄断者并从国民经济中抽取利润，他们的自觉活动没有超出其日常狭隘实践利益。相应地，马克思说：“在物质生活的生产（即生产人们生存所必需的物质的生产。——斯大林注）中，人们进入一定的、必要的、不依赖于他们的意志的（斜体是我加的。——斯大林注）关系——生产关系，这些关系与他们的物质生产力的一定发展阶段相适应”（《马克思恩格斯选集》第1卷，第269页）。 然而，这并不意味着生产关系的变化和从旧生产关系向新生产关系的过渡是顺利的，没有冲突，没有动荡。相反，这种过渡通常通过革命性地推翻旧生产关系和确立新生产关系来实现。直到一定时期，生产力的发展和生产关系领域的变化自发地、独立于人的意志进行。但这只是直到一定时刻——直到产生和发展的生产力充分成熟的那一刻。一旦新的生产力成熟，现有的生产关系及其载体——统治阶级就变成“不可逾越”的障碍，只有通过新阶级的自觉活动、这些阶级的暴力行动、通过革命才能从道路上移除。这里特别鲜明地体现了新的社会思想、新的政治制度、新的政治权力的巨大作用，它们旨在通过武力废除旧的生产关系。基于新的生产力与旧生产关系之间的冲突，基于社会新的经济需要，产生新的社会思想，新的思想组织和动员群众，群众团结成新的政治军队，创造新的革命政权，并利用它通过武力废除生产关系领域的旧秩序并确立新秩序。自发的发展过程让位于人的自觉活动，和平的发展让位于暴力政变，进化让位于革命。“无产阶级，”马克思说，“在与资产阶级的斗争中必然结合为一个阶级……通过革命，它将自己变成统治阶级，并作为统治阶级通过武力废除旧的生产关系”（《共产党宣言》，1938年版，第52页）。并且：“无产阶级利用其政治统治，一步一步地从资产阶级手中夺取全部资本，把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手中，并且尽可能快地增加生产力的总量”（同上，第50页）。“暴力是每一个孕育着新社会的旧社会的助产士”（《资本论》第1卷，第603页，1935年）。 这是马克思在1859年在其著名著作《政治经济学批判》的历史“序言”中天才地阐述的历史唯物主义本质：“在物质生活的生产中，人们进入一定的、必要的、不依赖于他们的意志的关系——生产关系，这些关系与他们的物质生产力的一定发展阶段相适应。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，构成现实基础，在这个基础上耸立着法律和政治的上层建筑，并与之相适应的是社会意识形态形式。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中运动的现存生产关系或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。在考察这些变革时，必须时刻把注意力区别开来，始终把经济的事实同人们用法律的和政治的或宗教的和哲学的等等意识形态来表现这种事实的观念形式区别开来。正像不能判断一个人以为他怎样，就判断他一样，也不能根据一个社会关于自身的观念来判断这个社会。相反，这些观念要从物质生活的矛盾中，从社会生产力和社会关系之间的现存冲突中得到解释。无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的。所以人类始终只提出自己能够解决的任务，因为只要仔细考察就可以发现，任务本身，只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在形成过程中的时候，才会产生。”（《马克思恩格斯选集》第1卷，第269-270页）。 这就是马克思主义唯物主义应用于社会生活、应用于社会历史时的情况。这就是辩证唯物主义和历史唯物主义的基本特征。 真理报，1938年9月12日