无政府主义还是社会主义？

现代公共生活的核心是阶级斗争。在这场斗争中，每个阶级都遵循自己的意识形态。资产阶级有自己的意识形态——即所谓的自由主义。无产阶级也有自己的意识形态——即众所周知的社会主义。自由主义并非一个整体且不可分割的概念：它根据资产阶级的不同阶层分为不同的方向。社会主义也不是一个整体且不可分割的概念：其中也有不同的方向。我们不会在这里讨论自由主义，最好将其留待以后。我们只想让读者了解社会主义及其流派。我们认为，这对读者来说会更有趣。社会主义分为三个主要流派：修正主义、无政府主义和马克思主义。修正主义（伯恩施坦等人）认为社会主义只是一个遥远的目标，别无其他；修正主义实际上否认社会主义革命，试图通过和平手段建立社会主义；修正主义宣扬的不是阶级斗争，而是阶级合作——这种修正主义每天都在瓦解，每天都在失去社会主义的任何特征，因此，我们认为，在这些文章中定义社会主义时，没有必要讨论它。马克思主义和无政府主义则完全不同：目前两者都被认为是社会主义流派，两者之间进行着激烈的斗争，两者都试图在无产阶级眼中将自己表现为真正的社会主义学说，因此，对它们进行比较和对比无疑会对读者更有趣。 我们不属于那些一听到“无政府主义”这个词就轻蔑地转过头去，挥挥手说：“你们想研究它，甚至都不值得谈论！”的人。我们认为，这种廉价的“批评”既不值得，也无用。我们也不属于那些自我安慰说无政府主义者“没有群众，因此并不那么危险”的人。问题不在于今天谁拥有更多或更少的“群众”，而在于学说的本质。如果无政府主义者的“学说”表达了真理，那么它自然会开辟道路并聚集起群众。如果它站不住脚，建立在错误的基础上，它就不会长久，只会悬在空中。无政府主义的站不住脚必须被证明。有些人认为马克思主义和无政府主义有着相同的原则，它们之间只有战术分歧，因此他们认为完全不可能将这两个流派对立起来。但这是一个巨大的错误。我们认为无政府主义者是马克思主义的真正敌人。因此，我们也承认，必须与真正的敌人进行真正的斗争。因此，有必要从头到尾审查无政府主义者的“学说”，并从各个方面彻底权衡它。事实上，尽管马克思主义和无政府主义都在社会主义旗帜下登上斗争舞台，但它们建立在完全不同的原则之上。无政府主义的基石是个人，其解放被认为是大众、集体解放的主要条件。无政府主义认为，在个人解放之前，大众解放是不可能的，因此其口号是：“一切为了个人”。而马克思主义的基石是大众，其解放被认为是个人解放的主要条件。也就是说，马克思主义认为，在大众解放之前，个人解放是不可能的，因此其口号是：“一切为了大众”。显然，这里有两个相互否定的原则，而不仅仅是战术分歧。我们文章的目标是对比这两个相反的原则，比较马克思主义和无政府主义，从而阐明它们的优缺点。在此，我们认为有必要在这里向读者介绍文章的计划。 我们将首先介绍马克思主义的特征，顺便提及无政府主义者对马克思主义的看法，然后转向对无政府主义本身的批评。具体来说：我们将阐述辩证法方法、无政府主义者对该方法的看法以及我们的批评；唯物主义理论、无政府主义者的看法以及我们的批评（这里还将讨论社会主义革命、社会主义专政、最低纲领以及一般战术）；无政府主义者的哲学以及我们的批评；无政府主义者的社会主义以及我们的批评；无政府主义者的战术和组织——最后给出我们的结论。我们将试图证明，无政府主义者作为小公社社会主义的倡导者，不是真正的社会主义者。我们还将试图证明，无政府主义者由于否认无产阶级专政，也不是真正的革命者……那么，让我们开始工作吧。 I. 辩证法方法 世界上的一切都在运动……生活改变，生产力增长，旧关系瓦解。——卡尔·马克思 马克思主义不仅是社会主义理论，它是一个完整的世界观，一个哲学体系，从中自然推导出马克思的无产阶级社会主义。这个哲学体系被称为辩证唯物主义。因此，阐述马克思主义意味着阐述辩证唯物主义。为什么这个体系被称为辩证唯物主义？因为它的——方法是辩证的，而理论是唯物主义的。什么是辩证法方法？有人说，公共生活处于不断的运动和发展状态。这是正确的：生活不能被视为不变和凝固的，它从不停留在一个水平上，它处于永恒的运动中，处于永恒的破坏和创造过程中。因此，生活中总是存在新的和旧的，增长的和衰亡的，革命的和反革命的。辩证法方法说，生活必须按照其实际的样子来观察。我们看到生活处于不断的运动中，因此我们必须观察生活中的运动，并问：生活走向何方？我们看到生活呈现出一幅不断破坏和创造的画面，因此我们的义务是观察生活中的破坏和创造，并问：生活中什么在破坏，什么在创造？生活中诞生并每天增长的东西是不可阻挡的，无法阻止其前进。也就是说，如果例如无产阶级作为一个阶级在生活中诞生并每天增长，那么无论它今天多么弱小和人数少，最终它都会获胜。为什么？因为它在增长，在增强，在前进。相反，生活中变老并走向坟墓的东西不可避免地会失败，即使它今天看起来像强大的力量。也就是说，如果例如资产阶级逐渐失去立足点，每天倒退，那么无论它今天多么强大和人数多，最终它都会失败。为什么？因为它作为一个阶级在瓦解，在削弱，在变老，成为生活中的多余负担。由此产生了著名的辩证法命题：一切真正存在的东西，即每天增长的东西，都是合理的；而每天瓦解的东西，都是不合理的，因此不会避免失败。 例子。在上世纪八十年代，俄国革命知识分子中发生了一场大争论。民粹派认为，能够承担“解放俄罗斯”的主要力量是城乡小资产阶级。为什么？——马克思主义者问他们。因为，民粹派说，城乡小资产阶级现在占多数，而且他们贫穷，生活在贫困中。马克思主义者回答：确实，城乡小资产阶级现在占多数，而且他们确实贫穷，但这重要吗？小资产阶级已经很久占多数了，但直到今天，在没有无产阶级帮助的情况下，他们在争取“自由”的斗争中没有任何主动性。为什么？因为小资产阶级作为一个阶级没有增长，相反，它每天都在瓦解，分裂成资产阶级和无产阶级。另一方面，当然，贫穷在这里也没有决定性意义：“流浪汉”比小资产阶级更穷，但没有人会说他们能够承担“解放俄罗斯”。如您所见，问题不在于哪个阶级今天占多数，或哪个阶级更穷，而在于哪个阶级在增强，哪个在瓦解。既然无产阶级是唯一不断成长和增强的阶级，推动公共生活前进，并聚集所有革命元素，那么我们的义务是承认它是现代运动的主要力量，加入它的，并将它的先进愿望作为我们自己的愿望。这就是马克思主义者的回答。显然，马克思主义者辩证地看待生活，而民粹派则形而上学地推理——他们将公共生活视为凝固在一点上。这就是辩证法方法看待生活发展的方式。 但是，运动有运动之分。在“十二月日”期间，当无产阶级挺直腰板，袭击军火库并向反动派发起进攻时，公共生活中有运动。但前几年的运动，当无产阶级在“和平”发展条件下仅限于个别罢工和建立小型工会时，也必须被称为公共运动。显然，运动具有不同的形式。辩证法方法说，运动具有两种形式：进化形式和革命形式。当进步元素自发地继续其日常工作，并在旧秩序中引入微小的、量变时，运动是进化的。当这些元素联合起来，被统一的思想所渗透，并针对敌对阵营，以彻底摧毁旧秩序，在生活中引入质变，建立新秩序时，运动是革命的。进化为革命做准备并创造土壤，而革命完成进化并促进其进一步工作。自然生活中也发生类似的过程。科学史表明，辩证法方法是真正科学的方法：从天文学到社会学——到处都证实了这样一个思想：世界上没有永恒的东西，一切都在变化，一切都在发展。因此，自然界中的一切都必须从运动、发展的角度来看待。这意味着辩证法的精神贯穿了现代科学。至于运动的形式，至于根据辩证法，微小的、量变最终导致大的、质变——这一规律在自然史中同样有效。门捷列夫的“元素周期表”清楚地表明，在自然史中，从量变中产生质变具有多么大的意义。生物学中的新拉马克主义理论（后来被新达尔文主义取代）也证明了这一点。我们不说其他事实，这些事实已在弗里德里希·恩格斯的《反杜林论》中得到充分阐明。这就是辩证法方法的内容。 * * * 无政府主义者如何看待辩证法方法？众所周知，辩证法方法的创始人是黑格尔。马克思净化并改进了这个方法。当然，无政府主义者也知道这一点。他们知道黑格尔是保守派，于是利用这个机会，大肆辱骂黑格尔是“复辟”的支持者，他们热情地“证明”“黑格尔是复辟哲学家……他赞美官僚立宪主义在其绝对形式中，他的历史哲学总体思想从属于并服务于复辟时代的哲学方向”，等等（见《诺巴蒂》[177]第6期。V.切尔克齐什维利的文章）。著名的无政府主义者克鲁泡特金在他的著作中“证明”了同样的事情（例如，见他的俄文版《科学与无政府主义》）。克鲁泡特金被我们的克鲁泡特金主义者齐声附和，从切尔克齐什维利到Sh.G.（见《诺巴蒂》各期）。确实，没有人反对他们，相反，每个人都会同意黑格尔不是革命者。马克思和恩格斯自己在《对“批判的批判”的批判》中最早证明，黑格尔的历史观点从根本上与人民主权相矛盾。尽管如此，无政府主义者仍然“证明”并认为有必要每天“证明”黑格尔是“复辟”的支持者。他们这样做是为了什么？大概是为了通过这一切使黑格尔声名狼藉，让读者感觉到“反动派”黑格尔的方法不可能是“令人厌恶的”和非科学的。无政府主义者试图通过这种方式驳斥辩证法方法。我们声明，通过这种方式，他们除了证明自己的无知外，什么都证明不了。帕斯卡尔和莱布尼茨不是革命者，但他们发现的数学方法如今被承认为科学方法。迈尔和亥姆霍兹不是革命者，但他们在物理学领域的发现奠定了科学的基础。拉马克和达尔文也不是革命者，但他们的进化方法使生物学科学站立起来……为什么不能承认这样一个事实：尽管黑格尔是保守派，但他成功地开发了被称为辩证法的科学方法？不，通过这种方式，无政府主义者除了证明自己的无知外，什么都证明不了。 继续。无政府主义者认为，“辩证法是形而上学”，既然他们“想要将科学从形而上学中解放出来，将哲学从神学中解放出来”，他们就拒绝辩证法方法（见《诺巴蒂》第3和9期。Sh.G. 另见克鲁泡特金的《科学与无政府主义》）。无政府主义者！俗话说，“从病头上跳到健康头上”。辩证法是在与形而上学的斗争中成熟的，在这场斗争中它赢得了声誉，而无政府主义者认为，辩证法是形而上学！辩证法说，世界上没有永恒的东西，世界中一切都是短暂和变化的，自然变化，社会变化，风俗习惯变化，正义观念变化，真理本身变化——因此，辩证法以批判的眼光看待一切，因此它否定一劳永逸确立的真理，因此它否定抽象的“教条主义命题，一旦被发现，只需死记硬背”（见弗里德里希·恩格斯，《路德维希·费尔巴哈》[178]）。而形而上学则告诉我们完全不同的东西。对它来说，世界是永恒和不变的（见弗里德里希·恩格斯，《反杜林论》），它被某人或某物一劳永逸地确定——因此，形而上学家总是口口声声说“永恒的正义”和“不变的真理”。无政府主义的“创始人”蒲鲁东说，世界上存在一劳永逸确定的、不变的正义，它应该成为未来社会的基础。因此，蒲鲁东被称为形而上学家。马克思用辩证法方法与蒲鲁东斗争，并证明，既然世界中一切都在变化，那么“正义”也必须变化，因此，“不变的正义”是形而上学的胡说（见卡尔·马克思，《哲学的贫困》）。格鲁吉亚的形而上学家蒲鲁东的学生却对我们说：“马克思的辩证法是形而上学”！形而上学承认各种模糊的教条，例如“不可知论”、“自在之物”，最终变成空洞的神学。与蒲鲁东和斯宾塞相反，恩格斯用辩证法方法与这些教条斗争（见《路德维希·费尔巴哈》）。而无政府主义者——蒲鲁东和斯宾塞的学生——告诉我们，蒲鲁东和斯宾塞是科学家，而马克思和恩格斯是形而上学家！二者必居其一：要么无政府主义者自欺欺人，要么他们不知道自己在说什么。无论如何，可以肯定的是，无政府主义者混淆了黑格尔的形而上学体系和他的辩证法方法。不用说，黑格尔的哲学体系，基于不变的理念，从头到尾是形而上学的。但同样清楚的是，黑格尔的辩证法方法，否定任何不变的理念，从头到尾是科学和革命的。因此，卡尔·马克思在对黑格尔的形而上学体系进行毁灭性批评的同时，称赞他的辩证法方法，马克思说，该方法“不崇拜任何东西，按其本质来说，是批判的和革命的”（见《资本论》，第一卷。后记）。因此，恩格斯在黑格尔的方法和他的体系之间看到了巨大的区别，“重视黑格尔体系的人，在这些领域中的每一个领域都可能相当保守。而重视辩证法方法的人，可能在政治和宗教上属于最极端的反对派”（见《路德维希·费尔巴哈》）。无政府主义者看不到这种区别，并轻率地坚持说“辩证法是形而上学”。 继续。无政府主义者说，辩证法方法是“诡计”、“诡辩方法”、“逻辑上的后空翻”（见《诺巴蒂》第8期。Sh.G.），“用它同样容易证明真理和谎言”（见《诺巴蒂》第4期。V.切尔克齐什维利的文章）。因此，无政府主义者认为，辩证法方法同样证明真理和谎言。乍一看，无政府主义者提出的指控似乎有道理。例如，听听恩格斯关于形而上学方法追随者的话：“……他的话由‘是——是，否——否；除此以外，都是出于魔鬼’组成。对他来说，事物要么存在，要么不存在，对象不能同时是它自己又是别的东西；肯定和否定绝对互相排斥……”（见《反杜林论》。导言）。怎么这样！——无政府主义者激动地说。——同一个对象怎么可能同时是好的又是坏的？！这是“诡辩”，“文字游戏”，这意味着“你们想同样轻松地证明真理和谎言”！..然而，让我们深入思考问题的本质。今天，我们要求民主共和国。我们能否说民主共和国在所有方面都是好的，或在所有方面都是坏的？不，我们不能！为什么？因为民主共和国只在一方面是好的，当它破坏封建秩序时，但在另一方面是坏的，当它巩固资产阶级秩序时。因此，我们说：既然民主共和国破坏封建秩序，它就是好的——我们为它斗争；但既然它巩固资产阶级秩序，它就是坏的——我们反对它。结果，同一个民主共和国同时是“好的”和“坏的”——是“是”和“否”。同样可以说八小时工作制，它同时是“好的”，因为它增强了无产阶级，又是“坏的”，因为它巩固了雇佣劳动制度。正是这些事实，恩格斯在引用上述文字描述辩证法方法时指的是这些。无政府主义者没有理解这一点，非常清晰的思想在他们看来是模糊的“诡辩”。当然，无政府主义者有权注意到或忽略这些事实，他们甚至可以在沙滩上忽略沙子——这是他们的权利。但辩证法方法在这里有什么相干，它不同于无政府主义，不闭着眼睛看生活，感受到生活的脉搏，并直截了当地说：既然生活在变化并处于运动中——任何生活现象都有两种趋势：肯定的和否定的，前者我们必须保护，后者我们必须拒绝。 再进一步。我们的无政府主义者认为，“辩证发展是灾难性的发展，通过它首先完全消灭过去，然后完全独立地确立未来……居维叶的灾变由未知原因产生，而马克思-恩格斯的灾难由辩证法产生”（见《诺巴蒂》第8期。Sh.G.）。在另一处，同一作者写道：“马克思主义基于达尔文主义，并以非批判的态度对待它”（见《诺巴蒂》第6期）。请注意！居维叶否认达尔文进化论，他只承认灾变，而灾变是意外的爆发，“由未知原因产生”。无政府主义者说，马克思主义者加入居维叶，因此否认达尔文主义。达尔文否认居维叶的灾变，他承认渐进的进化。于是，同样的无政府主义者说，“马克思主义基于达尔文主义，并以非批判的态度对待它”，即马克思主义者否认居维叶的灾变。总之，无政府主义者指责马克思主义者加入居维叶，同时指责他们加入达尔文而不是居维叶。这就是无政府主义！俗话说：下士的寡妇自己打了自己！显然，Sh.G.在《诺巴蒂》第8期中忘记了Sh.G.在第6期中说的话。谁是对的：第8期还是第6期？让我们回到事实。马克思说：“社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中运动的现存生产关系或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。但是，无论哪一种社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的……”（见卡尔·马克思，《政治经济学批判》。序言[179]）。如果将马克思的这个论点应用于现代公共生活，就会得出这样的结论：现代具有社会性质的生产力与具有私人性质的产品占有形式之间存在根本冲突，这必须以社会主义革命告终（见弗里德里希·恩格斯，《反杜林论》。第三部分第二章）。如您所见，在马克思和恩格斯看来，革命不是由居维叶的“未知原因”产生的，而是由完全确定的、生活化的社会原因产生的，这些原因被称为“生产力的发展”。如您所见，在马克思和恩格斯看来，革命只有在生产力充分成熟时才会发生，而不是像居维叶认为的那样意外发生。显然，居维叶的灾变和马克思的辩证法方法之间没有任何共同点。另一方面，达尔文主义不仅否认居维叶的灾变，还否认辩证地理解的发展，包括革命，而从辩证法方法的角度来看，进化和革命，量变和质变，是同一运动的两种必要形式。显然，也不能说“马克思主义……非批判地对待达尔文主义”。结果是，《诺巴蒂》在第6期和第8期中都错了。 最后，无政府主义者指责我们，“辩证法……不允许跳出自身或超越自身”（见《诺巴蒂》第8期。Sh.G.）。先生们，无政府主义者，这是纯粹的真理，你们在这里完全正确：辩证法方法确实不允许这样做。但为什么不允许？因为“跳出自身和超越自身”是野山羊的爱好，而辩证法方法是为人类创造的。这就是秘密所在！..总之，这就是无政府主义者对辩证法方法的看法。显然，无政府主义者没有理解马克思和恩格斯的辩证法方法——他们发明了自己的辩证法，并正是与它进行如此无情的战斗。我们只剩下嘲笑这一景象，因为看到一个人与自己的幻想斗争，打破自己的虚构，同时热情地宣称他在打击敌人，是不由得发笑的。 II. 唯物主义理论 “不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识”。——卡尔·马克思 我们已经熟悉了辩证法方法。什么是唯物主义理论？世界中的一切都在变化，生活中的一切都在发展，但这种变化是如何发生的，这种发展以什么形式进行？我们知道，例如，地球曾经是一团炽热的火球，然后逐渐冷却，然后出现了植物和动物，动物界的发展之后出现了特定种类的猿类，然后在这之后出现了人类。这就是自然发展的总体过程。我们也知道，公共生活也没有停滞不前。曾经有一段时间，人们生活在原始共产主义的基础上；那时他们通过原始狩猎维持生存，他们在森林中漫游，以此获取食物。后来，原始共产主义被母系制取代——那时人们主要通过原始农业满足需求。然后母系制被父系制取代，那时人们主要通过畜牧业维持生存。然后父系制被奴隶制取代——那时人们通过相对更发达的农业维持生存。奴隶制之后是农奴制，然后在这之后是资产阶级制度。这就是公共生活发展的总体过程。是的，所有这些都是已知的……但发展是如何发生的：是意识引起了“自然”和“社会”的发展，还是相反，“自然”和“社会”的发展引起了意识的发展？唯物主义理论就是这样提出问题。 有些人说，“自然”和“公共生活”之前存在一个世界理念，然后它成为它们发展的基础，因此“自然”和“公共生活”现象的发展可以说是外部形式，是世界理念发展的简单表达。例如，这是理想主义者的学说，他们后来分裂成几个流派。另一些人则说，世界上最初存在两种相互否定的力量——理念和物质，意识和存在，并且相应地，现象也分为两个系列——理想系列和物质系列，它们相互否定并相互斗争，因此自然和社会的发展是理想现象和物质现象之间的持续斗争。例如，这是二元论者的学说，他们后来像理想主义者一样分裂成几个流派。唯物主义理论从根本上否认二元论和理想主义。当然，世界上存在理想现象和物质现象，但这并不意味着它们相互否定。相反，理想方面和物质方面是同一自然或社会的两种不同形式，它们不能彼此独立存在，它们共同存在，共同发展，因此我们没有理由认为它们相互否定。因此，所谓的二元论被证明是站不住脚的。统一且不可分割的自然，以两种不同形式——物质形式和理想形式——表达；统一且不可分割的公共生活，以两种不同形式——物质形式和理想形式——表达——这就是我们必须看待自然和公共生活发展的方式。这就是唯物主义理论的一元论。 同时，唯物主义理论也否认理想主义。认为理想方面，以及一般意识，在其发展中先于物质方面发展的想法是错误的。还没有生物，但已经存在所谓的“非生物”外部自然。第一个生物没有任何意识，它只有刺激性和感觉的初始萌芽。然后，随着动物身体结构和神经系统的发展，感觉能力逐渐发展，缓慢地过渡到意识。如果猿类一直四肢着地行走，如果它没有挺直腰板，那么它的后代——人类——就不能自由地使用肺部和声带，从而不能使用语言，这将从根本上阻碍其意识的发展。或者：如果猿类没有站起来用后腿行走，那么它的后代——人类——将被迫一直四肢着地行走，向下看，并从中获取印象；它将没有机会向上和周围看，因此没有机会向大脑提供比四足动物更多的印象。所有这些都从根本上阻碍了人类意识的发展。结果表明，意识的发展需要某种身体结构和神经系统的发展。结果表明，理想方面的发展，意识的发展，先于物质方面的发展，外部条件的发展：首先外部条件改变，首先物质方面改变，然后意识，理想方面相应改变。因此，自然发展史从根本上动摇了所谓的理想主义。 关于人类社会发展史也必须说同样的话。历史表明，如果不同时代的人们被不同的思想和愿望所渗透，那是因为不同时代的人们以不同的方式与自然斗争以满足需求，并且相应地，他们的经济关系以不同的方式形成。曾经有一段时间，人们共同与自然斗争，在原始共产主义的基础上，那时他们的财产是共产主义的，因此他们当时几乎不区分“我的”和“你的”，他们的意识是共产主义的。后来，当生产中出现了“我的”和“你的”区分时——那时财产采取了私人、个人主义的特征，因此人们的意识被私有财产的感觉所渗透。现在，当前时代，生产再次采取社会性质，因此很快财产将采取社会性质——正是因此，人们的意识逐渐被社会主义所渗透。 一个简单的例子。想象一个鞋匠，他有一个小作坊，但无法承受与大业主的竞争，关闭了作坊，例如，在梯弗里斯受雇于阿德尔哈诺夫的鞋厂。他进入阿德尔哈诺夫的工厂，不是为了成为永久雇佣工人，而是为了攒钱，积累资本，然后重新开设自己的作坊。如您所见，这个鞋匠的地位已经是无产阶级的，但他的意识还不是无产阶级的，它完全是小资产阶级的。换句话说，这个鞋匠的小资产阶级地位已经消失，它不再存在，但他的小资产阶级意识还没有消失，它落后于他的实际地位。显然，在这里，在公共生活中，首先外部条件改变，首先人们的地位改变，然后他们的意识相应改变。 但让我们回到我们的鞋匠。正如我们所知，他打算攒钱，然后开设自己的作坊。被无产阶级化的鞋匠工作着，发现攒钱非常困难，因为工资 barely 够维持生存。此外，他注意到开设私人作坊也不那么诱人：房租、客户的挑剔、缺钱、与大业主的竞争等麻烦——这就是困扰私人工匠的许多烦恼。与此同时，无产阶级相对更自由于这些烦恼，客户和房租都不困扰他，他早上来到工厂，“平静地”晚上离开，周六同样平静地把“薪水”放进口袋。正是在这里，我们鞋匠的小资产阶级梦想第一次被剪断翅膀，正是在这里，他的心中第一次萌生无产阶级的愿望。时间流逝，我们的鞋匠发现钱不够基本生活，他迫切需要提高工资。同时，他注意到他的同事们谈论某些工会和罢工。正是在这里，我们的鞋匠意识到，为了改善自己的地位，必须与业主斗争，而不是开设自己的作坊。他加入工会，参与罢工运动，很快接触到社会主义思想……因此，在鞋匠物质地位改变之后，最终他的意识也改变了：首先他的物质地位改变，然后，过了一段时间，他的意识相应改变。 关于阶级和整个社会也必须说同样的话。在公共生活中，首先外部条件改变，首先物质条件改变，然后人们的思想、道德、风俗、他们的世界观相应改变。因此，马克思说：“不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识”。如果我们把物质方面、外部条件、存在等称为内容，那么我们可以把理想方面、意识等称为形式。由此产生了著名的唯物主义命题：在发展过程中，内容先于形式，形式落后于内容。既然在马克思看来，经济发展是公共生活的“物质基础”，其内容，而法律-政治和宗教-哲学发展是这种内容的“意识形态形式”，其“上层建筑”——那么马克思得出结论：“随着经济基础的变更，整个庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革”。当然，这并不意味着在马克思看来，可能存在没有形式的内容，正如Sh.G.所认为的（见《诺巴蒂》第1期。“对一元论的批评”）。没有形式的内容是不可能的，但问题在于，由于某种形式落后于其内容，它永远不能完全对应于该内容，因此，新内容“被迫”暂时穿上旧形式，这导致它们之间的冲突。例如，目前，生产的社会内容与具有私人性质的生产产品占有形式不对应，正是在这个基础上发生现代社会的“冲突”。另一方面，意识是存在的形式这一思想，并不意味着意识在本质上就是物质。只有庸俗唯物主义者（例如布赫和莫莱肖特）这样认为，他们的理论从根本上与马克思的唯物主义相矛盾，恩格斯在《路德维希·费尔巴哈》中正确地嘲笑他们。根据马克思的唯物主义，意识和存在，理念和物质，是同一现象的两种不同形式，该现象一般被称为自然或社会。因此，它们既不相互否定[180]，也不代表同一现象。问题仅在于，在自然和社会发展中，意识，即在我们头脑中发生的事情，先于相应的物质变化，即在我们之外发生的事情——在某种物质变化之后，迟早不可避免地会跟随相应的理想变化。 很好，他们会说，也许这在自然和社会历史方面是正确的。但我们的头脑中现在如何产生各种表象和想法？是否存在所谓的“外部条件”，还是只存在我们关于这些外部条件的表象？如果存在外部条件，那么感知和认识它们的程度如何？关于这一点，唯物主义理论说，我们的表象，我们的“自我”存在，仅当存在引起我们“自我”印象的外部条件时。那些轻率地说除了我们的表象之外什么都没有的人，被迫否认任何外部条件，因此否认其他人的存在，只承认自己的“自我”的存在，这是荒谬的，从根本上违背科学基础。显然，外部条件确实存在，这些条件在我们之前存在，在我们之后也会存在，而且，它们对意识的影响越频繁和强烈，它们的感知和认识就越容易。至于我们的头脑中现在如何产生各种表象和想法，我们必须指出，这里简要重复了自然和社会历史中发生的事情。在这种情况下，位于我们之外的对象先于我们关于该对象的表象，在这种情况下，我们的表象，形式，落后于对象——其内容。如果我看着一棵树并看到它，这仅仅意味着，在我的头脑中产生关于树的表象之前，树本身存在，它在我身上引起了相应的表象……这就是马克思唯物主义理论的内容概要。 不难理解，唯物主义理论对人们的实践活动具有什么意义。如果首先经济条件改变，然后人们的意识相应改变，那么显然，我们必须从人们经济条件的发展中，而不是从人们的头脑，他们的幻想中，寻找某种理想的依据。只有基于研究经济条件创造的理想才是好的和可接受的。所有不考虑经济条件，不基于其发展的理想都是坏的和不可接受的。这是唯物主义理论的第一个实践结论。如果人们的意识，他们的道德和风俗由外部条件决定，如果法律和政治形式的无效性建立在经济内容上，那么显然，我们必须促进经济关系的根本重组，以便随着它们，人民的道德和风俗及其政治秩序也根本改变。卡尔·马克思对此说：“不需要很大的机智就能看出唯物主义学说……和社会主义之间的联系。如果人从感性世界中获得他的一切知识、感觉等等……那么，就必须这样安排周围的世界，使人能在其中认识真正的人，习惯在其中培养人的品质……如果人在唯物主义意义上不自由，即他不是因为避免某种东西的否定力量而自由，而是因为表现其真正个性的肯定力量而自由，那么就不应该惩罚个人的犯罪，而应该消灭犯罪的反社会根源……如果人的性格是由环境创造的，那么，就必须使环境变得人性化”（见《路德维希·费尔巴哈》，附录“卡尔·马克思论十八世纪法国唯物主义”[181]）。这是唯物主义理论的第二个实践结论。 * * * 无政府主义者如何看待马克思和恩格斯的唯物主义理论？如果辩证法方法起源于黑格尔，那么唯物主义理论是费尔巴哈唯物主义的发展。无政府主义者对此很了解，他们试图利用黑格尔和费尔巴哈的缺点来抹黑马克思和恩格斯的辩证唯物主义。关于黑格尔和辩证法方法，我们已经指出，无政府主义者的这种诡计除了证明他们的无知外，什么都证明不了。关于他们对费尔巴哈和唯物主义理论的攻击，也必须说同样的话。例如，无政府主义者非常自信地告诉我们，“费尔巴哈是泛神论者……”，他“神化了人”（见《诺巴蒂》第7期。D.德伦迪）， “在费尔巴哈看来，人是他吃的东西……”，因此马克思似乎得出了这样的结论：“因此，最主要和最初的是经济地位……”（见《诺巴蒂》第6期。Sh.G.）。确实，在费尔巴哈的泛神论，他对人的神化和其他类似错误中，没有人怀疑。相反，马克思和恩格斯最早揭露了费尔巴哈的错误。但无政府主义者仍然认为有必要再次“揭露”已经揭露的错误。为什么？大概是因为，通过辱骂费尔巴哈，他们想间接抹黑马克思和恩格斯的唯物主义理论。当然，如果我们公正地看待事情，我们可能会发现，在费尔巴哈身上，除了错误的思想，还有正确的思想，正如历史上许多科学家一样。但无政府主义者继续“揭露”……再次声明，通过这种诡计，他们除了证明自己的无知外，什么都证明不了。 有趣的是（如下面我们将看到的），无政府主义者竟然想凭道听途说批评唯物主义理论，完全没有与之接触。因此，他们经常相互矛盾，相互反驳，这当然使我们的“批评家”处于可笑的位置。例如，如果听切尔克齐什维利先生的话，似乎马克思和恩格斯憎恨一元论唯物主义，他们的唯物主义是庸俗的，而不是一元论的：“那门伟大的自然科学，以其进化论、变形论和一元论唯物主义体系，恩格斯如此强烈地憎恨……回避了辩证法”等等（见《诺巴蒂》第4期。V.切尔克齐什维利）。结果是，切尔克齐什维利赞同的自然科学唯物主义，恩格斯“憎恨”的，是一元论唯物主义，因此值得赞同，而马克思和恩格斯的唯物主义不是一元论的，显然不值得承认。另一个无政府主义者说，马克思和恩格斯的唯物主义是一元论的，因此值得被拒绝。“马克思的历史概念是黑格尔的返祖现象。绝对客观主义的一元论唯物主义，特别是马克思的经济一元论，在自然界中是不可能的，在理论上是错误的……一元论唯物主义是伪装不良的二元论，是形而上学和科学之间的妥协……”（见《诺巴蒂》第6期。Sh.G.）。结果是一元论唯物主义不可接受，马克思和恩格斯不憎恨它，相反，他们自己是一元论唯物主义者——因此必须拒绝一元论唯物主义。一个进森林，一个砍柴！去弄清楚谁在说真话：第一个还是第二个！他们自己还没有就马克思唯物主义的优缺点达成一致，自己还没有理解它是否是一元论的，自己还没有弄清楚什么是更可接受的：庸俗唯物主义还是一元论唯物主义——却已经用他们的吹嘘震耳欲聋：我们摧毁了马克思主义。是的，是的，如果先生们无政府主义者继续如此努力地互相攻击对方的观点，不用说，未来将属于无政府主义者…… 同样可笑的是，一些“著名”的无政府主义者，尽管“著名”，却还没有熟悉科学中的各种方向。他们显然不知道科学中有不同种类的唯物主义，它们之间存在巨大差异：例如，有庸俗唯物主义，否认理想方面及其对物质方面影响的重要性，但也有所谓的一元论唯物主义——马克思的唯物主义理论——它科学地研究理想方面和物质方面之间的关系。而无政府主义者混淆了这些不同种类的唯物主义，甚至看不到它们之间明显的差异，同时非常自信地声明：我们复兴科学！例如，P.克鲁泡特金在他的“哲学”作品中自信地声明，共产主义无政府主义基于“现代唯物主义哲学”，但他没有用一个词解释共产主义无政府主义基于哪种“唯物主义哲学”：庸俗的、一元论的，还是其他的。他显然不知道不同唯物主义流派之间存在根本矛盾，他不明白，将这些流派混为一谈不是“复兴科学”，而是表现直接的无知（见克鲁泡特金，《科学与无政府主义》，以及《无政府主义及其哲学》）。关于克鲁泡特金的格鲁吉亚学生也必须说同样的话。听： “在恩格斯看来，也在考茨基看来，马克思为人类提供了巨大服务，因为他……”顺便说，发现了“唯物主义概念。这是真的吗？我们不这么认为，因为在我们看来……所有坚持认为社会机制由地理、气候-地质和宇宙、人类学和生物条件驱动的史学家、科学家和哲学家——他们都是唯物主义者”（见《诺巴蒂》第2期）。结果是，亚里士多德和霍尔巴赫的“唯物主义”之间，或马克思和莫莱肖特的“唯物主义”之间没有任何区别！这就是批评！拥有这样知识的人竟然想更新科学！难怪他们说：“灾难啊，如果鞋匠开始烤蛋糕！..” 继续。我们的“著名”无政府主义者在哪里听说马克思的唯物主义是“胃的理论”，并指责我们马克思主义者：“在费尔巴哈看来，人是他吃的东西。这个公式对马克思和恩格斯产生了魔法般的作用”，因此马克思得出了这样的结论：“最主要和最初的是经济地位，生产关系……”然后无政府主义者哲学地教导我们：“如果说达到这个目的（公共生活）的唯一手段是食物和经济生产，那是错误的……如果意识形态主要由一元论地由食物和经济地位决定——那么一些暴食者将是天才”（见《诺巴蒂》第6期。Sh.G.）。原来，反驳马克思和恩格斯的唯物主义是如此容易。只要从某个女学生那里听到关于马克思和恩格斯的街头八卦，只要带着哲学的自信在某个《诺巴蒂》的页面上重复这些街头八卦，就能立即赢得“马克思主义批评家”的声誉！但请告诉我，先生们：在哪里，什么时候，在哪个星球上，哪个马克思说过“食物决定意识形态”？为什么你们没有引用马克思著作中的任何一句话，任何一个词来证明你们的声明？确实，马克思说过人们的经济地位决定他们的意识，他们的意识形态，但谁告诉你们食物和经济地位是一回事？难道你们不知道，例如食物这样的生理现象，从根本上不同于例如人们经济地位这样的社会学现象？混淆这两个不同的现象，我们可以原谅某个女学生，但你们，“社会民主主义的摧毁者”，“科学的复兴者”，怎么能如此随意地重复女学生的错误？而且，食物怎么能决定社会意识形态？让我们想想你们自己的话：食物，食物的形式不改变，古代人们也像现在一样咀嚼和消化食物，而意识形态一直在变化。古代的、封建的、资产阶级的、无产阶级的——顺便说，意识形态具有这些形式。可能吗，不变的东西决定一直变化的东西？ 继续。无政府主义者认为，马克思的唯物主义“就是那种平行论……”或者：“一元论唯物主义是伪装不良的二元论，是形而上学和科学之间的妥协……”“马克思陷入二元论，因为他将生产关系描绘为物质的，而将人类的愿望和意志描绘为没有意义的幻觉和乌托邦，尽管它们存在”（见《诺巴蒂》第6期。Sh.G.）。首先，马克思的一元论唯物主义与混乱的平行论没有任何共同点。从这个唯物主义的角度来看，物质方面，内容，必然先于理想方面，形式。而平行论否认这种观点，并坚决声明，物质方面和理想方面都不先于对方，它们一起发展，平行发展。其次，即使“马克思确实将生产关系描绘为物质的，而将人类的愿望和意志描绘为没有意义的幻觉和乌托邦”，这是否意味着马克思是二元论者？二元论者，众所周知，赋予理想方面和物质方面作为两个相反原则同等的价值。但如果说，按照你们的话，马克思将物质方面置于更高地位，相反，不赋予理想方面作为“乌托邦”的价值，那么你们，“批评家”先生们，从哪里挖出马克思的二元论？第三，当儿童都知道一元论基于一个原则——具有物质和理想形式的自然或存在，而二元论基于两个原则——物质和理想，根据二元论，它们相互否定——时，唯物主义一元论和二元论之间可能有什么联系？第四，马克思什么时候“将人类的愿望和意志描绘为乌托邦和幻觉”？确实，马克思用经济发展解释“人类的愿望和意志”，当某些书斋人士的愿望不符合经济环境时，他称它们为乌托邦的。但这是否意味着，在马克思看来，人类的愿望一般是乌托邦的？难道这还需要解释吗？难道你们没有读过马克思的话：“人类总是只提出自己能够解决的任务”（见《政治经济学批判》序言），即，一般来说，人类不追求乌托邦的目标？显然，我们的“批评家”要么不理解他在说什么，要么故意歪曲事实。第五，谁告诉你们，在马克思和恩格斯看来，“人类的愿望和意志没有意义”？为什么你们不指出他们在哪里这样说？难道马克思在《路易·波拿巴的雾月十八日》、《法兰西阶级斗争》、《法兰西内战》和其他类似小册子中，没有谈论“愿望和意志”的意义吗？那么，如果马克思不赋予“愿望和意志”价值，他为什么努力在社会主义精神中发展无产阶级的“意志和愿望”，为此他在他们中进行宣传？或者，恩格斯在1891-94年著名的文章中，除了“意志和愿望的意义”之外，还谈论什么？确实，在马克思看来，人们的“意志和愿望”从经济地位中汲取其内容，但这是否意味着它们本身对经济关系的发展没有任何影响？难道无政府主义者很难理解如此简单的思想吗？ 先生们无政府主义者的另一个“指控”：“不能想象没有内容的形式……”，因此不能说“形式跟随内容（落后于内容。K.）……它们‘共存’……否则一元论是荒谬的”（见《诺巴蒂》第1期。Sh.G.）。我们的“学者”又有点糊涂了。内容没有形式是不可想象的——这是正确的。但同样正确的是，现存的形式永远不能完全对应于现存的内容：前者落后于后者，新内容在某种程度上总是穿着旧形式，因此旧形式和新内容之间总是存在冲突。正是在这个基础上发生革命，这也表达了马克思唯物主义的革命精神。而“著名”的无政府主义者没有理解这一点，当然，这是他们自己的责任，而不是唯物主义理论的责任。总之，这就是无政府主义者对马克思和恩格斯唯物主义理论的看法，如果它们可以被称为看法的话。 III. 无产阶级社会主义 我们现在熟悉了马克思的理论学说：我们熟悉了他的方法，也熟悉了他的理论。我们应该从这个学说中得出什么实践结论？辩证唯物主义和无产阶级社会主义之间有什么联系？辩证法方法说，只有那个每天增长，总是前进，并不断为更美好的未来斗争的阶级，才能最终成为进步的，才能打破奴役的枷锁。我们看到，唯一不断成长，总是前进，并为未来斗争的阶级——是城市和无产阶级。因此，我们必须服务于无产阶级，并将我们的希望寄托在它身上。这是从马克思理论学说中得出的第一个实践结论。 但服务服务不同。伯恩施坦向无产阶级“服务”，当他宣扬忘记社会主义时。克鲁泡特金向无产阶级“服务”，当他提出分散的、缺乏广泛工业基础的公社“社会主义”时。卡尔·马克思服务于无产阶级，当他号召他走向基于现代大工业广泛基础的无产阶级社会主义时。我们应该怎么做，才能使我们的工作对无产阶级有益？我们应该如何服务于无产阶级？唯物主义理论说，某种理想只有在它不违背国家经济发展，完全符合其发展要求时，才能对无产阶级直接有益。资本主义制度的经济发展表明，现代生产采取社会性质，生产的社会性质从根本上否定现有的资本主义所有制，因此，我们的主要任务是促进推翻资本主义所有制和建立社会主义所有制。这意味着，伯恩施坦的学说，宣扬忘记社会主义，从根本上违背经济发展的要求——它将给无产阶级带来伤害。资本主义制度的经济发展还表明，现代生产每天都在扩大，它不局限于个别城市和省份，不断打破这些界限，并涵盖整个国家的领土——因此，我们必须欢迎生产的扩大，并承认未来社会主义的基础不是个别城市和公社，而是整个国家统一且不可分割的领土，当然，在未来，它将继续扩大。这意味着，克鲁泡特金的学说，将未来社会主义限制在个别城市和公社的框架内，违背了生产强大扩大的利益——它将给无产阶级带来伤害。为广泛的社会主义生活斗争，作为主要目标——这就是我们应该服务于无产阶级的方式。这是从马克思理论学说中得出的第二个实践结论。 显然，无产阶级社会主义是辩证唯物主义的直接推论。什么是无产阶级社会主义？现代制度是资本主义的。这意味着世界被分为两个相反的阵营，一小撮资本家的阵营和大多数——无产阶级的阵营。无产阶级日夜工作，但仍然是贫穷的。资本家不工作，但仍然是富有的。这不是因为无产阶级似乎缺乏智慧，而资本家是天才——而是因为资本家拿走了无产阶级的劳动成果，因为资本家剥削无产阶级。为什么无产阶级的劳动成果被资本家拿走，而不是被无产阶级自己拿走？为什么资本家剥削无产阶级，而不是无产阶级剥削资本家？因为资本主义制度建立在商品生产上：这里一切都采取商品的形式，到处都盛行买卖原则。在这里，你可以购买不仅消费品，不仅食品，还可以购买人的劳动力，他们的血液，他们的良心。资本家知道这一切，并购买无产阶级的劳动力，雇佣他们。这意味着资本家成为他们购买的劳动力的主人。而无产阶级失去了对这种已售劳动力的权利。也就是说，由这种劳动力生产的东西不再属于无产阶级，而只属于资本家，并进入他们的口袋。也许你出售的劳动力一天生产价值100卢布的商品，但这与你无关，不属于你，这只与资本家有关，属于他们——你只能得到你的日工资，这可能足以满足你的基本需求——如果你生活节俭的话。简而言之：资本家购买无产阶级的劳动力，他们雇佣无产阶级，因此资本家拿走了无产阶级的劳动成果，因此资本家剥削无产阶级，而不是无产阶级剥削资本家。 但为什么是资本家购买无产阶级的劳动力？为什么无产阶级被资本家雇佣，而不是资本家被无产阶级雇佣？因为资本主义制度的主要基础是生产工具和手段的私有制。因为工厂、作坊、土地及其地下资源、森林、铁路、机器和其他生产手段变成了一小撮资本家的私有财产。因为无产阶级被剥夺了这一切。因此，资本家雇佣无产阶级，以启动工厂和作坊——否则他们的生产工具和手段不会带来任何利润。因此，无产阶级向资本家出售他们的劳动力——否则他们会饿死。这一切阐明了资本主义生产的总体特征。首先，不言而喻，资本主义生产不能是统一和有组织的：它完全分裂成个别资本家的私人企业。其次，显然，这种分裂生产的直接目的不是满足人口的需求，而是生产商品以销售，以增加资本家的利润。但由于每个资本家都追求增加自己的利润，因此每个人都试图生产尽可能多的商品，结果市场迅速饱和，商品价格下跌——发生普遍危机。因此，危机、失业、生产中断、生产无政府主义等是现代资本主义生产无组织性的直接结果。如果这个无组织的公共制度目前还没有被摧毁，如果它目前仍然牢固地抵抗无产阶级的攻击，这首先是因为它受到资本主义国家，资本主义政府的保护。这就是现代资本主义社会的基础。 * * * 毫无疑问，未来社会将建立在完全不同的基础上。未来社会——社会主义社会。这首先意味着那里将没有阶级：没有资本家，也没有无产阶级——因此，没有剥削。那里只有集体工作的劳动者。未来社会——社会主义社会。这也意味着，那里随着剥削一起，商品生产和买卖将被消灭，因此那里没有地方给劳动力的买方和卖方，雇主和雇员——那里只有自由的劳动者。未来社会——社会主义社会。这最后意味着，那里随着雇佣劳动一起，生产工具和手段的任何私有制将被消灭，那里没有贫穷的无产阶级，也没有富有的资本家——那里只有劳动者，集体拥有所有土地及其地下资源，所有森林，所有工厂和作坊，所有铁路等。 如您所见，未来生产的主要目标是直接满足社会的需求，而不是生产商品以销售，以增加资本家的利润。这里没有地方给商品生产、利润斗争等。显然，未来生产将是社会主义组织的、高度发展的生产，它将考虑社会的需求，并生产社会所需的数量。这里没有地方给生产分散、竞争、危机、失业。没有阶级，没有富人和穷人的地方——那里没有需要政治权力，它压迫穷人并保护富人。因此，在社会主义社会中，没有需要政治权力存在。因此，卡尔·马克思早在1846年就说：“工人阶级将在发展过程中，用排除阶级及其对立面的协会取代旧的资产阶级社会；将不再有真正的政治权力……”（见《哲学的贫困》[182]）。因此，恩格斯在1884年说：“因此，国家不是永恒的。曾经有社会，没有国家，不知道国家和国家权力。在一定的经济发展阶段，必然与社会分裂为阶级相联系，国家成为……必要性。我们现在正迅速接近生产发展的这样一个阶段，在这些阶级中，它们的存在不仅不再是必要的，而且成为生产的直接障碍。阶级将不可避免地消失，就像它们在过去不可避免地出现一样。随着阶级的消失，国家将不可避免地消失。基于生产者自由和平等联合的新组织生产的社会，将把整个国家机器送到它当时真正的位置：在古董博物馆中，与纺车和青铜斧头在一起”（见《家庭、私有制和国家的起源》[183]）。 同时，不言而喻，为了处理公共事务，除了地方办公室，其中将集中各种信息，社会主义社会还需要一个中央统计办公室，它必须收集整个社会需求的信息，然后相应地在劳动者之间分配不同的工作。还需要会议，特别是代表大会，其决议在下次代表大会之前对少数派同志具有绝对约束力。最后，显然，自由和同志式的劳动必须导致未来社会主义社会中同样同志式的和完全满足所有需求。这意味着，如果未来社会要求每个成员提供他能提供的劳动，那么它反过来必须向每个人提供他需要的产品。各尽所能，按需分配！——这就是未来集体主义制度应该建立的基础。当然，在社会主义的第一阶段，当尚未习惯劳动的元素融入新生活，生产力尚未充分发展，并且仍然存在“黑工”和“白工”时——实现“按需分配”的原则无疑会受到严重阻碍，因此社会将被迫暂时采取某种其他中间道路。但同样清楚的是，当未来社会进入正轨，当资本主义的残余被连根拔起时——唯一符合社会主义社会的原则将是上述原则。因此，马克思在1875年说：“在共产主义（即社会主义）社会的高级阶段，在迫使个人奴隶般地服从分工的情形已经消失之后；在随着分工的消失，脑力劳动和体力劳动的对立也随之消失之后；在劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在随着个人的全面发展，他们的生产力也增长起来，而集体财富的一切源泉都充分涌流之后——只有在那个时候，才能完全超越资产阶级法权的狭隘界限，社会才能在自己的旗帜上写上：各尽所能，按需分配！”（见《哥达纲领批判》[184]）。这就是马克思理论中未来社会主义社会的总体图景。 这一切都很好。但社会主义的实现可能吗？可以假设人能够根除自己的“野蛮习惯”吗？或者：如果每个人按需获得，可以假设社会主义社会的生产力水平足以满足这一需求吗？社会主义社会假设充分发展的生产力和人们的社会主义意识，他们的社会主义教育。现有资本主义所有制阻碍现代生产力的发展，但考虑到未来社会将没有这种所有制——显然，生产力将增加十倍。也不应忘记这样一个事实，在未来社会，数十万目前的寄生虫以及失业者将开始工作，并补充劳动者队伍，这将大大推动生产力的发展。至于人们的“野蛮”情感和观点，它们并不像一些人认为的那样永恒：曾经有一段时间，原始共产主义时代，人不承认私有制；后来，个人主义生产时代，私有制占据了人们的感情和理智；新的时代来临，社会主义生产时代——有什么奇怪的呢，如果人们的感情和理智被社会主义愿望所渗透？难道存在不决定人们的“感情”和观点吗？ 但马克思无产阶级社会主义必然性的证据在哪里？现代资本主义发展之后必然跟随社会主义吗？或者换句话说：我们从哪里知道，马克思的无产阶级社会主义不仅仅是一个甜蜜的幻想，一种幻想？哪里有科学证据？历史表明，所有制形式直接取决于生产形式，因此，随着生产形式的变化，所有制形式迟早不可避免地变化。曾经有一段时间，所有制具有共产主义性质，原始人漫游的森林和田野属于所有人，而不是个人。为什么那时存在共产主义所有制？因为生产是共产主义的，劳动是共同的，集体的——所有人一起劳动，彼此离不开。后来，小资产阶级生产时代，所有制采取了个人主义（私人）性质，人所需的一切（当然，空气、阳光等除外）被承认为私有财产。为什么发生这种变化？因为生产变成了个人主义的，每个人为自己劳动，缩在自己的角落里。最后，大型资本主义生产时代来临，数百和数千名工人在一个屋檐下，在一个工厂里，从事共同劳动。在这里，你看不到旧的单独工作，每个人拉向自己的方向——这里每个工人和每个车间的所有工人在工作上紧密联系在一起，既与自己的车间同事，也与其他车间。只要某个车间停止，整个工厂的工人就会无事可做。如您所见，生产过程，劳动，已经采取了社会性质，具有社会主义色彩。不仅在个别工厂，而且在整个行业和生产行业之间也是如此：只要铁路工人罢工，生产就会陷入困境，只要石油和煤炭生产停止，过一段时间整个工厂和作坊就会关闭。显然，这里生产过程采取了社会、集体主义性质。既然生产的社会性质与占有的私人性质不对应，既然现代集体主义劳动不可避免地导致集体所有制，那么显然，社会主义制度将像白天跟随黑夜一样不可避免地跟随资本主义。这就是历史如何证明马克思无产阶级社会主义的必然性。 * * * 历史告诉我们，在公共生产中起主要作用，掌握主要生产功能的阶级或社会群体，随着时间推移，不可避免地必须成为这个生产的主人。曾经有一段时间，母系制时代，女性被认为是生产的主人。如何解释这一点？因为在那时的生产，原始农业中，女性在生产中起主要作用，她们执行主要功能，而男性在田野中漫游寻找野兽。后来，父系制时代，生产中的主导地位转移到男性手中。为什么发生这种变化？因为在那时的生产，畜牧业中，主要生产工具是矛、套索、弓和箭，男性起主要作用……大型资本主义生产时代来临，无产阶级开始在生产中起主要作用，所有主要生产功能转移到他们手中，没有他们生产一天都不能存在（回想一下总罢工），资本家不仅对生产无用，甚至阻碍生产。这意味着什么？这意味着要么整个公共生活必须完全崩溃，要么无产阶级，迟早，但不可避免地，必须成为现代生产的主人，其唯一的拥有者，其社会主义拥有者。现代工业危机，它们为资本主义所有制唱挽歌，并坚决提出问题：要么资本主义，要么社会主义——使这个结论完全明显，直观地揭露了资本家的寄生性和社会主义胜利的必然性。这就是历史如何进一步证明马克思无产阶级社会主义的必然性。 不是基于情感，不是基于抽象的“正义”，不是基于对无产阶级的爱，而是基于上述科学基础，建立了无产阶级社会主义。这就是为什么无产阶级社会主义也被称为“科学社会主义”。恩格斯早在1877年就说：“如果我们对即将到来的劳动产品分配方式变革的信心，仅仅基于意识到这种分配方式是不公正的，并且正义最终必须胜利，那么我们的处境就会很糟糕，我们将不得不等待很久……这件事的最重要之处在于，‘由现代资本主义生产方式产生的生产力，以及它创造的经济福利分配系统，与这种生产方式本身发生了令人震惊的矛盾，以至于如果不进行生产方式和分配方式的变革，以消除所有阶级差异，整个现代社会就会面临毁灭。对现代社会主义胜利的信心，建立在这个可触摸的物质事实……上，而不是基于某个书斋思想家关于对与错的观念’”（见《反杜林论》[185]）。 当然，这并不意味着，既然资本主义在瓦解，社会主义制度可以在任何时候建立——只要我们想要。只有无政府主义者和一些小资产阶级意识形态家这样想。社会主义理想不是所有阶级的理想。这只是无产阶级的理想，在其实现中直接感兴趣的不是所有阶级，而是只有无产阶级。这意味着，只要无产阶级占社会的一小部分，社会主义制度的建立就不可能。旧生产形式的死亡，资本主义生产的进一步集中，社会大多数的无产阶级化——这是实现社会主义的必要条件。但这还不够。社会大多数可能已经无产阶级化，但社会主义可能仍然没有实现。这是因为，除了这一切，实现社会主义还需要阶级意识，无产阶级的团结，以及管理自己事务的能力。而为了获得这一切，反过来，需要所谓的政治自由，即言论、出版、罢工和工会的自由，总之，阶级斗争的自由。政治自由并非在所有地方都同等保证。因此，无产阶级对它在什么条件下进行斗争并不漠不关心：在专制-农奴制（俄罗斯）、君主立宪制（德国）、大资产阶级共和制（法国）或民主共和制（俄罗斯社会民主主义所要求的）条件下。在民主共和制中，政治自由得到最好和最充分的保证，当然，在资本主义下它所能保证的范围内。因此，所有无产阶级社会主义的支持者都必然争取建立民主共和制，作为通往社会主义的最佳“桥梁”。这就是为什么马克思主义纲领在现代条件下分为两部分：最高纲领，目标是是社会主义；最低纲领，目标是通过对民主共和制铺平通往社会主义的道路。 * * * 无产阶级应该如何行动，走上什么道路，才能有意识地实现其纲领，推翻资本主义并建立社会主义？答案很清楚：无产阶级不能通过与资产阶级和解来实现社会主义——它必须走上斗争的道路，而且这场斗争必须是阶级斗争，整个无产阶级反对整个资产阶级的斗争。要么资产阶级及其资本主义，要么无产阶级及其社会主义！这就是无产阶级行动，其阶级斗争的基础。 但无产阶级的阶级斗争具有多种形式。例如，罢工是阶级斗争——无论是局部的还是总罢工。毫无疑问，抵制、怠工是阶级斗争。示威、游行、参与代表机构等也是阶级斗争——无论是普通议会还是地方自治。这些都是同一阶级斗争的不同形式。我们不会在这里阐明哪种斗争形式对无产阶级的阶级斗争更重要，只是指出，在适当的时候和地点，每一种对无产阶级都是绝对必要的，作为发展其自我意识和组织性的必要手段。而自我意识和组织性对无产阶级来说就像空气一样必要。但还应该指出，对无产阶级来说，所有这些斗争形式只是准备手段，单独来看，没有任何一种形式是决定性手段，无产阶级可以通过它摧毁资本主义。不能仅靠总罢工扼杀资本主义：总罢工只能为摧毁资本主义准备一些条件。不可能想象无产阶级仅靠参与议会就能推翻资本主义：通过议会主义只能为推翻资本主义准备一些条件。那么，无产阶级将推翻资本主义制度的决定性手段是什么？这个手段是社会主义革命。罢工、抵制、议会主义、示威、游行——所有这些斗争形式作为准备和组织无产阶级的手段都是好的。但没有任何一种手段能够消除现有的不平等。必须所有这些手段集中在一个主要和决定性手段中，必须无产阶级起来，对资产阶级发起决定性攻击，以彻底摧毁资本主义。社会主义革命正是这个主要和决定性手段。 社会主义革命不能被视为意外和短暂的打击，这是无产阶级群众的长期斗争，他们击败资产阶级并夺取其阵地。既然无产阶级的胜利同时也是对被打败的资产阶级的统治，既然在阶级冲突中，一个阶级的失败意味着另一个阶级的统治——那么社会主义革命的第一阶段将是无产阶级对资产阶级的政治统治。社会主义无产阶级专政，无产阶级夺取权力——这就是社会主义革命必须开始的方式。这意味着，只要资产阶级还没有完全被打败，只要财富还没有被没收，无产阶级必须在其手中拥有军事力量，它必须有自己的“无产阶级卫队”，用它来抵御垂死资产阶级的反革命攻击，正如巴黎公社期间巴黎无产阶级所做的那样。社会主义无产阶级专政是必要的的，以便无产阶级可以通过它剥夺资产阶级，通过它没收整个资产阶级的土地、森林、工厂和作坊、机器、铁路等。剥夺资产阶级——这就是社会主义革命必须导致的结果。这就是无产阶级将推翻现代资本主义制度的主要决定性手段。因此，卡尔·马克思早在1847年就说：“……工人革命的第一步就是使无产阶级上升为统治阶级，争得民主。无产阶级利用自己的政治统治，一步一步地夺取资产阶级所有的资本，把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手中……”（见《共产党宣言》）。 如果无产阶级想要实现社会主义，它必须走这条路。从这个一般原则中，推导出所有其他战术观点。罢工、抵制、示威、议会主义只有在其促进无产阶级组织、加强和扩大其组织以进行社会主义革命的程度上才有意义。 * * * 因此，实现社会主义需要社会主义革命，而社会主义革命必须以无产阶级专政开始，即无产阶级必须夺取政治权力，以便通过它剥夺资产阶级。但为了这一切，需要无产阶级的组织性，无产阶级的团结，其统一，建立坚固的无产阶级组织及其不断增长。无产阶级的组织应该采取什么形式？最普遍和大众的组织是工会和工人合作社（主要是生产-消费合作社）。工会的目标是（主要）在资本主义框架内，针对工业资本，为改善工人地位而斗争。合作社的目标是（主要）针对商业资本，通过降低必需品价格来扩大工人消费，当然，在同样的资本主义框架内。工会和合作社对无产阶级都是绝对必要的，作为组织无产阶级群众的手段。因此，从马克思和恩格斯的无产阶级社会主义的角度来看，无产阶级必须抓住这两种组织形式，加强和增强它们——当然，在现有政治条件允许的范围内。 但仅靠工会和合作社不能满足斗争中无产阶级的组织需求。这是因为上述组织不能超越资本主义框架，因为它们的目标是在资本主义框架内改善工人地位。但工人希望完全摆脱资本主义奴役，他们希望打破这些框架，而不仅仅是在资本主义框架内旋转。因此，需要另一种组织，它聚集所有职业工人的意识元素，将无产阶级转化为意识阶级，并将摧毁资本主义秩序，准备社会主义革命作为其主要目标。这样的组织是无产阶级的社会民主党。这个党必须是阶级党，完全独立于其他政党——因为它是无产阶级阶级的党，其解放只能由他们自己的手完成。这个党必须是革命党——因为工人的解放只能通过革命手段，通过社会主义革命实现。这个党必须是国际党，党的大门向每个意识无产阶级开放——因为工人的解放不是民族问题，而是社会问题，对格鲁吉亚无产阶级、俄罗斯无产阶级和其他民族的无产阶级具有同等意义。因此，显然，不同民族的无产阶级越紧密团结，在他们之间建立起来的民族壁垒越彻底摧毁，无产阶级党就越强大，无产阶级的组织为一个不可分割的阶级就越容易。因此，必须在无产阶级组织中尽可能贯彻中央集权原则，反对联邦主义分裂——无论是党、工会还是合作社。显然，所有这些组织都必须建立在民主基础上，当然，只要没有政治或其他条件阻碍。 党与合作社和工会之间的关系应该是什么？后者应该是党的还是非党的？这个问题的解决取决于无产阶级在哪里以及在什么条件下斗争。无论如何，毫无疑问，工会和合作社与无产阶级社会主义党的关系越友好，它们发展得越充分。这是因为，如果这两种经济组织不靠近坚固的社会主义党，它们往往会变小，为了狭隘的职业利益而忘记全阶级利益，从而给无产阶级带来巨大伤害。因此，必须在所有情况下确保党对工会和合作社的思想-政治影响。只有在这个条件下，上述组织才会成为那所社会主义学校，它将分散成各个群体的无产阶级组织成意识阶级。总之，这就是马克思和恩格斯的无产阶级社会主义的特征。 * * * 无政府主义者如何看待无产阶级社会主义？首先必须知道，无产阶级社会主义不仅仅是一个哲学学说。它是无产阶级群众学说，他们的旗帜，世界无产阶级尊重它并“崇拜”它。因此，马克思和恩格斯不仅仅是某个哲学“学派”的创始人——他们是活的无产阶级运动的活领袖，该运动每天都在成长和增强。谁与这个学说斗争，谁想“推翻”它，谁就必须很好地考虑这一切，以免在不平等的斗争中白白撞破额头。先生们无政府主义者对此很了解。因此，在与马克思和恩格斯的斗争中，他们诉诸一种完全异常，某种新武器。这是什么新武器？这是对资本主义生产的新研究吗？这是对马克思《资本论》的反驳吗？当然不是！或者，也许他们武装着“新事实”和“归纳”方法，“科学地”反驳社会民主主义的“福音”——马克思和恩格斯的《共产党宣言》？再次不是！那么，这种非凡的手段是什么？这是指控马克思和恩格斯“文学盗窃”！您会怎么想？原来，马克思和恩格斯没有任何自己的东西，科学社会主义是虚构，因为马克思-恩格斯的《共产党宣言》从头到尾是从维克多·孔西德兰的《宣言》中“偷”来的。这当然很可笑，但无政府主义者的“无与伦比的领袖”V.切尔克齐什维利如此自信地告诉我们这个有趣的故事，而某个皮埃尔·拉穆斯，切尔克齐什维利的轻浮“使徒”，以及我们本土的无政府主义者如此热情地重复这个“发现”，以至于值得至少简要地停下来看看这个“故事”。听切尔克齐什维利：“《共产党宣言》的整个理论部分，即第一和第二章……取自V.孔西德兰。因此，马克思和恩格斯的《宣言》——合法革命民主的圣经——只是V.孔西德兰《宣言》的笨拙改写。马克思和恩格斯不仅窃取了孔西德兰《宣言》的内容，而且……甚至借用了个别标题”（见切尔克齐什维利、拉穆斯和拉布里奥拉的文章集，以德语出版，题为《〈共产党宣言〉的起源》，第10页）。另一个无政府主义者，P.拉穆斯重复同样的话：“可以肯定地说，他们的主要作品（《共产党宣言》）只是盗窃（抄袭），无耻的盗窃，但他们没有像普通小偷那样逐字逐句地抄写，而是只偷了思想和理论……”（见同上，第4页）。我们的无政府主义者在《诺巴蒂》、《穆沙》[186]、《赫马》[187]等中也重复同样的话。因此，原来，科学社会主义及其理论基础是从孔西德兰的《宣言》中“偷”来的。这种说法有什么依据吗？V.孔西德兰是谁？卡尔·马克思是谁？V.孔西德兰，1893年去世，是空想家傅立叶的学生，并 remained 一个不可救药的空想家，他看到“法国的拯救”在于阶级和解。卡尔·马克思，1883年去世，是唯物主义者，空想家的敌人，他看到人类解放的保证在于生产力的发展和阶级斗争。他们之间有什么共同点？科学社会主义的理论基础是马克思-恩格斯的唯物主义理论。从这个理论的角度来看，公共生活的发展完全由生产力的发展决定。如果地主-农奴制之后是资产阶级制度，那么“原因”是生产力的发展使资产阶级制度的出现成为不可避免。或者：如果现代资产阶级制度之后不可避免地跟随社会主义制度，那是因为现代生产力的发展要求如此。由此推导出摧毁资本主义和建立社会主义的历史必然性。由此也推导出马克思主义立场，即我们必须从生产力发展的历史中，而不是从人们的头脑中，寻找我们的理想。这就是马克思-恩格斯《共产党宣言》的理论基础（见《共产党宣言》，第一、二章）。V.孔西德兰的《民主宣言》是否说了类似的话？孔西德兰站在唯物主义立场上吗？我们断言，无论是切尔克齐什维利，还是拉穆斯，还是我们的“诺巴蒂人”，都没有从孔西德兰的《民主宣言》中引用任何声明，任何一个词，来证明孔西德兰是唯物主义者，并将公共生活的进化建立在生产力的发展上。相反，我们非常清楚，孔西德兰在社会主义历史上以理想主义空想家而闻名（见保罗·路易，《法国社会主义史》）。那么，是什么促使这些奇怪的“批评家”空谈，如果他们甚至不能区分理想主义和唯物主义，为什么他们要批评马克思和恩格斯？难道是为了让人嘲笑吗？..科学社会主义的战术基础是不可调和的阶级斗争学说，因为这是无产阶级手中最好的武器。无产阶级的阶级斗争是他们夺取政治权力，然后剥夺资产阶级以建立社会主义的武器。这就是马克思-恩格斯《宣言》中阐述的科学社会主义的战术基础。V.孔西德兰的《民主宣言》中是否说了类似的话？孔西德兰是否承认阶级斗争是无产阶级手中最好的武器？从切尔克齐什维利和拉穆斯的文章中可以看出（见上述文集），孔西德兰的《宣言》中对此只字未提——它只是将阶级斗争记录为一个悲惨的事实。至于作为摧毁资本主义手段的阶级斗争，孔西德兰在他的《宣言》中是这样说的：“资本、劳动和才能——这是生产的三个基本要素，财富的三个来源，工业机制的三个轮子……代表它们的三个阶级有‘共同利益’；他们的任务是让机器为资本家和人民工作……在他们面前……所有阶级通过民族统一结合的伟大目标……”（见K.考茨基的小册子《〈共产党宣言〉——抄袭》，第14页，其中引用了孔西德兰《宣言》中的这段话）。所有阶级，联合起来！——这就是V.孔西德兰在他的《民主宣言》中宣布的口号。V.孔西德兰的阶级和解战术与马克思-恩格斯不可调和的阶级斗争战术有什么共同点，他们坚决号召：全世界无产者，联合起来反对所有反无产阶级阶级！当然，没有任何共同点！那么，这些先生们切尔克齐什维利和他们轻浮的跟班在胡说些什么！他们不把我们当死人吗？难道他们以为我们不会揭穿他们吗？！ 最后，还有一个有趣的情况。V.孔西德兰活到1893年。1843年，他出版了他的《民主宣言》。1847年底，马克思和恩格斯写了他们的《共产党宣言》。从那以后，马克思-恩格斯的《宣言》在所有欧洲语言中多次再版。众所周知，马克思和恩格斯用他们的《宣言》开创了一个时代。尽管如此，在马克思和恩格斯生前，孔西德兰，无论是他本人还是他的朋友，从未在任何地方，任何时候声明马克思和恩格斯从孔西德兰的《宣言》中“偷”了“社会主义”。这难道不奇怪吗，读者？那么，是什么促使这些“归纳”的冒牌货……对不起——“学者”胡说八道？他们代表谁说话？难道他们比孔西德兰更了解他的《宣言》吗？或者，也许他们认为V.孔西德兰和他的支持者没有读过《共产党宣言》？好了……够了，因为无政府主义者自己也不重视拉穆斯-切尔克齐什维利的堂吉诃德式远征：这个可笑远征的耻辱结局太明显了，以至于不值得花太多注意力……让我们转向实质批评。 * * * 无政府主义者患有一种疾病：他们非常喜欢“批评”对手政党，但不费心去多少了解这些政党。我们看到，无政府主义者在“批评”社会民主派的辩证法方法和唯物主义理论时正是这样做的（见第一、二章）。当涉及社会民主派科学社会主义理论时，他们也是这样做的。拿以下事实为例。谁不知道社会革命党人和社会民主派之间存在原则分歧。谁不知道前者否认马克思主义，马克思主义的唯物主义理论，其辩证法方法，其纲领，阶级斗争——而社会民主派完全依赖马克思主义？对于任何听说过《革命俄罗斯》（社会革命党人机关报）和《火星报》（社会民主派机关报）之间辩论的人来说，这种原则差异应该是不言而喻的。但您对那些看不到这种差异，并大喊社会革命党人和社会民主派都是马克思主义者的“批评家”怎么说？例如，无政府主义者声称《革命俄罗斯》和《火星报》——这两个机关报都是马克思主义机关报（见无政府主义者文集《面包与意志》，第202页）。这就是无政府主义者对社会民主主义原则的“了解”！之后，他们的“科学批评”有多扎实，不言而喻。 让我们也看看这个“批评”。无政府主义者的主要“指控”是他们不承认社会民主派是真正的社会主义者，你们不是社会主义者，你们是社会主义的敌人，他们坚持说。克鲁泡特金对此写道：“……我们得出的结论与大多数经济学家……社会民主学派……不同……我们……达到自由共产主义，而大多数社会主义者（暗示社会民主派。作者。）达到国家资本主义和集体主义”（见克鲁泡特金，《现代科学与无政府主义》，第74-75页）。社会民主派的“国家资本主义”和“集体主义”是什么？克鲁泡特金对此写道：“德国社会党人说，所有积累的财富必须集中在国家手中，国家将其提供给工人协会，组织生产和交换，并监督社会的生活和工作”（见克鲁泡特金，《叛乱者的演讲》，第64页）。然后：“在他们的计划中……集体主义者犯……双重错误。他们想要摧毁资本主义制度，同时保留构成该制度基础的两种制度：代表制政府和雇佣劳动”（见《面包的征服》，第148页）……“集体主义，众所周知……保留……雇佣劳动。只有……代表制政府……取代了主人……”这个政府的代表“保留为自己使用生产获得的剩余价值的权利，为了所有人的利益。此外，在这个制度中，建立了……工人劳动和受过教育的人劳动之间的区别：在集体主义者看来，粗工劳动是简单劳动，而工匠、工程师、科学家等从事马克思所说的复杂劳动，并有权利获得更高的工资”（同上，第52页）。因此，工人将获得的不是按他们的需求，而是按“按比例为社会提供的服务”（见同上，第157页）。 格鲁吉亚无政府主义者以更大的自信重复同样的话。其中，Baton先生以其鲁莽尤为突出。他写道：“社会民主派的集体主义是什么？集体主义，或者更确切地说，国家资本主义，基于以下原则：每个人必须工作他想工作的量，或国家确定的量，以商品形式获得其劳动的价值作为报酬……”因此，这里“需要立法机构……需要（同样）执行权力，即部长，各种行政人员，宪兵和间谍，如果不满的人太多，可能还有军队”（见《诺巴蒂》第5期，第68-69页）。这就是先生们无政府主义者对社会民主主义的第一个“指控”。 * * * 因此，从无政府主义者的推理中得出：1. 在社会民主派看来，社会主义社会似乎没有政府是不可能的，政府作为主要主人将雇佣工人，并且必须拥有“部长……宪兵，间谍”。2. 在社会民主派看来，在社会主义社会中，似乎不会消灭“黑工”和“白工”的划分，那里将拒绝“按需分配”的原则——并将承认另一个原则：“按功分配”。无政府主义者对社会民主主义的“指控”建立在这两点上。先生们无政府主义者提出的这个“指控”有任何依据吗？我们断言：在这种情况下，无政府主义者所说的一切，要么是缺乏思考的结果，要么是不值得的谣言。以下是事实。 早在1846年，卡尔·马克思就说：“工人阶级将在发展过程中，用排除阶级及其对立面的协会取代旧的资产阶级社会；将不再有真正的政治权力……”（见《哲学的贫困》）。一年后，马克思和恩格斯在《共产党宣言》中表达了同样的思想（《共产党宣言》，第二章）。1877年，恩格斯写道：“国家作为整个社会真正代表者的第一个行为——把生产资料转化为社会财产——同时就是它作为国家所执行的最后一个独立行为。国家对社会关系的干预将逐渐变得多余，并自行停止……国家不是‘被废除’的，它是自行消亡的”（《反杜林论》）。1884年，同样的恩格斯写道：“因此，国家不是永恒的。曾经有社会，没有国家，不知道国家……在一定的经济发展阶段，必然与社会分裂为阶级相联系，国家成为……必要性。我们现在正迅速接近生产发展的这样一个阶段，在这些阶级中，它们的存在不仅不再是必要的，而且成为生产的直接障碍。阶级将不可避免地消失，就像它们在过去不可避免地出现一样。随着阶级的消失，国家将不可避免地消失。基于生产者自由和平等联合的新组织生产的社会，将把整个国家机器送到它当时真正的位置：在古董博物馆中，与纺车和青铜斧头在一起”（见《家庭、私有制和国家的起源》）。同样的恩格斯在1891年重复了这一点（见《法兰西内战》导言）。如您所见，在社会民主派看来，社会主义社会是一个没有所谓国家，政治权力及其部长、省长、宪兵、警察和士兵的地方。国家存在的最后一个阶段将是社会主义革命时期，当无产阶级夺取国家权力并创建自己的政府（专政）以最终消灭资产阶级。但当资产阶级被消灭，当阶级被消灭，当社会主义确立时，就不需要任何政治权力——所谓国家将进入历史领域。 如您所见，无政府主义者的上述“指控”是毫无根据的谣言。至于“指控”的第二点，卡尔·马克思对此说：“在共产主义（即社会主义）社会的高级阶段，在迫使个人奴隶般地服从分工的情形已经消失之后；在随着分工的消失，脑力劳动和体力劳动的对立也随之消失之后；在劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在随着个人的全面发展，他们的生产力也增长起来，而集体财富的一切源泉都充分涌流之后——只有在那个时候，才能完全超越资产阶级法权的狭隘界限，社会才能在自己的旗帜上写上：各尽所能，按需分配！”（《哥达纲领批判》）。如您所见，在马克思看来，共产主义（即社会主义）社会的高级阶段是一个制度，其中“黑工”和“白工”的划分以及脑力劳动和体力劳动之间的矛盾完全消除，劳动被平等化，社会中盛行真正的共产主义原则：各尽所能，按需分配。这里没有雇佣劳动的地方。显然，这个“指控”也毫无根据。二者必居其一：要么先生们无政府主义者从未见过上述马克思和恩格斯的作品，并凭道听途说进行“批评”，要么他们熟悉上述马克思和恩格斯的作品，但故意撒谎。这就是第一个“指控”的命运。 * * * 无政府主义者的第二个“指控”是他们否认社会民主派的革命性。你们不是革命者，你们否认暴力革命，你们只想通过选票建立社会主义——先生们无政府主义者对我们说。听：“……社会民主派……喜欢高谈‘革命’、‘革命斗争’、‘武装斗争’……但如果你天真地要求他们武器，他们会庄严地递给你一张投票票……”他们声称“唯一合理的、符合革命者身份的战术，是和平和合法的议会主义，宣誓效忠资本主义、既定权力和整个现有资产阶级制度”（见《面包与意志》文集，第21、22-23页）。格鲁吉亚无政府主义者说同样的话，当然，带着更大的自信。拿Baton先生为例，他写道：“整个社会民主派……公开声明，使用步枪和武器的斗争是资产阶级革命方法，只有通过选票，只有通过普遍选举，政党才能夺取权力，然后通过议会多数和立法改造社会”（见《夺取国家权力》，第3-4页）。这就是先生们无政府主义者对马克思主义者的说法。这个“指控”有任何依据吗？我们声明，无政府主义者在这里也表现出他们的无知和对谣言的热爱。以下是事实。 卡尔·马克思和弗里德里希·恩格斯早在1847年底就写道：“共产主义者认为自己的利益不反对任何无产阶级的特殊利益。他们不提出任何特殊的要求。他们与其他无产者的不同之处既不在理论方面，也不在实践方面。共产主义者不隐瞒自己的观点和意图。他们公开宣布：他们的目的只有借助暴力推翻整个现存社会制度才能达到。让统治阶级在共产主义革命面前发抖吧。无产者在这个革命中失去的只是锁链。他们获得的将是整个世界。全世界无产者，联合起来！”（见《共产党宣言》。在一些合法出版物的翻译中省略了几个词）。1850年，在等待德国新的起义时，卡尔·马克思写给当时的德国同志：“武器和弹药在任何借口下都不应交出……工人必须……组织成独立的无产阶级卫队，有指挥官和总参谋部……”并且“在即将到来的起义期间和之后必须记住”（见《科伦共产党人审判》。马克思对共产党人的呼吁[188]）。1851-52年，卡尔·马克思和弗里德里希·恩格斯写道：“……一旦起义开始，就必须以最大的决心行动，并转入进攻。防御是任何武装起义的死亡……必须趁敌人的军队还分散时出其不意地袭击他们；必须每天取得新的，即使微小的成功……必须在敌人能够集结军队对付你之前迫使他撤退。总之，按照迄今为止最伟大的革命战术大师丹东的话行动：大胆，大胆，再大胆”（《德国革命和反革命》）。我们认为，这里谈论的不仅仅是“选票”。 最后，回想一下巴黎公社的历史，回想一下公社如何和平行动，当它满足于在巴黎的胜利，拒绝进攻凡尔赛，这个反革命巢穴。您认为：那时马克思说了什么？他号召巴黎人去投票吗？他赞同巴黎工人的无忧无虑（整个巴黎在工人手中），赞同他们对被打败的凡尔赛人的宽宏大量吗？听马克思：“这些巴黎人表现出多么大的灵活性，多么大的历史主动性，多么大的自我牺牲能力！在六个月的饥饿之后……他们在普鲁士刺刀下起义……历史还没有这样的英雄主义例子！如果他们被击败，原因只能是他们的‘宽宏大量’。当维努瓦，随后是巴黎国民自卫军的反动部分逃离巴黎时，必须立即进攻凡尔赛。由于良心，时机被错过了。不想开始内战，好像可怕的怪物梯也尔没有已经通过试图解除巴黎武装来开始它！”（《致库格曼的信》[189]）。 卡尔·马克思和弗里德里希·恩格斯就是这样思考和行动的。社会民主派也是这样思考和行动的。而无政府主义者一直说：马克思和恩格斯及其追随者只关心选票——他们不承认暴力的革命行动！如您所见，这个“指控”也是谣言，揭露了无政府主义者对马克思主义本质的无知。这就是第二个“指控”的命运。 * * * 无政府主义者的第三个“指控”是他们否认社会民主派的人民性，将社会民主派描绘成官僚，并声称社会民主派的无产阶级专政计划是革命的死亡，而且由于社会民主派支持这种专政，他们实际上想要建立的不是无产阶级专政，而是他们对无产阶级的专政。听克鲁泡特金先生：“我们无政府主义者对专政宣布了最终判决……我们知道，任何专政，无论其意图多么诚实，都导致革命的死亡。我们知道……专政的概念不过是政府拜物教的有害产物，它……总是试图使奴役永恒”（见克鲁泡特金，《叛乱者的演讲》，第131页）。社会民主派不仅承认革命专政，而且他们是“对无产阶级专政的支持者……工人对他们感兴趣，仅在他们作为他们手中纪律严明的军队时……社会民主主义试图通过无产阶级，将国家机器掌握在自己手中”（见《面包与意志》，第62、63页）。格鲁吉亚无政府主义者说同样的话：“无产阶级专政在直接意义上是完全不可能的，因为专政的支持者是国粹主义者，他们的专政将不是整个无产阶级的自由活动，而是在社会顶端建立与现在存在的相同的代表制权力”（见Baton，《夺取国家权力》，第45页）。社会民主派支持专政不是为了促进无产阶级的解放，而是为了……“通过他们的统治建立新的奴役”（见《诺巴蒂》第1期，第5页。Baton）。这就是先生们无政府主义者的第三个“指控”。 揭露无政府主义者的这一最新诽谤，旨在欺骗读者，不需要太多努力。我们不会在这里分析克鲁泡特金深刻错误的观点，即任何专政都是革命的死亡。当我们分析无政府主义者的战术时，我们会讨论这一点。现在我们只想触及“指控”本身。早在1847年底，卡尔·马克思和弗里德里希·恩格斯就说，为了建立社会主义，无产阶级必须夺取政治专政，以便通过这种专政抵御资产阶级的反革命攻击，并从其手中夺取生产手段，这种专政必须不是几个人的专政，而是整个无产阶级作为阶级的专政：“无产阶级利用自己的政治统治，一步一步地夺取资产阶级所有的资本，把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手中……”（见《共产党宣言》）。也就是说，无产阶级专政将是整个无产阶级阶级对资产阶级的专政，而不是几个人对无产阶级的统治。后来，他们几乎在所有作品中重复了这一思想，例如在《路易·波拿巴的雾月十八日》、《法兰西阶级斗争》、《法兰西内战》、《德国革命和反革命》、《反杜林论》和其他作品中。 但这还不是全部。为了澄清马克思和恩格斯如何理解无产阶级专政，为了澄清他们认为这种专政在多大程度上可行，为了这一切，了解他们对巴黎公社的态度非常有趣。事实上，无产阶级专政不仅受到无政府主义者的批评，还受到城市小资产阶级，包括各种屠夫和酒店老板——所有马克思和恩格斯称为市民的人的批评。恩格斯对无产阶级专政说，针对这样的市民：“最近，德国市民又开始对‘无产阶级专政’这个词感到救命的恐惧。您想知道，尊敬的先生们，这是什么专政吗？看看巴黎公社。这就是无产阶级专政”（见《法兰西内战》。恩格斯的导言[190]）。如您所见，恩格斯将无产阶级专政想象为巴黎公社。显然，任何想了解马克思主义者眼中无产阶级专政是什么的人，都应该熟悉巴黎公社。让我们也转向巴黎公社。如果巴黎公社确实是个别人对无产阶级的专政——那么，再见马克思主义，再见无产阶级专政！但如果我们看到巴黎公社实际上是无产阶级对资产阶级的专政——那么……那么，让我们全心全意地嘲笑无政府主义者的谣言制造者，他们在与马克思主义者的斗争中，除了编造谣言，别无他事可做。 巴黎公社的历史有两个时期：第一个时期，巴黎事务由著名的“中央委员会”管理；第二个时期，当“中央委员会”的权限耗尽时，事务管理移交给刚刚选出的公社。 “中央委员会”是什么，由谁组成？我们手中有阿瑟·阿努的《巴黎公社人民史》，据阿努说，它简要地回答了这个问题。斗争刚刚开始时，大约300,000名巴黎工人，组织成连和营，从他们中间选举了代表。这样，“中央委员会”就组成了。“所有这些公民（‘中央委员会’成员），由他们的连或营的部分选举选出，——阿努说，——只被他们作为代表的小组所知道。这些人是谁，他们是什么样的人，他们想做什么？”这是一个“匿名政府，几乎完全由普通工人和低级职员组成，四分之三的名字在他们街道或办公室之外不为人知……传统被打破了。世界上发生了意想不到的事情。那里没有统治阶级的任何成员。爆发了一场革命，它没有由律师、议员、记者或将军代表。取而代之的是，来自克勒兹的矿工，装订工，厨师等。”（见《巴黎公社人民史》，第107页）。阿瑟·阿努继续：“我们，——‘中央委员会’成员声明，——是未知的机构，是被攻击人民的顺从工具……我们……是人民意志的仆人，我们在这里是为了成为它的回声，为了给它带来胜利。人民想要公社，我们将留下来，以开始选举公社。不多也不少。这些独裁者没有高于群众，也没有低于群众。感觉到他们与她一起生活，在她之中，通过她生活，他们每一秒都咨询她，倾听并传递他们听到的，只试图以简洁的形式……传达三十万人的意见”（见同上，第109页）。这就是巴黎公社在其存在的第一时期所表现的行为。这就是巴黎公社。这就是无产阶级专政。 现在让我们转到公社的第二个时期，当公社代替“中央委员会”行动时。谈到这两个持续两个月的时期，阿努热情地感叹，这是真正的人民专政。听：“这个人民在两个月内呈现的宏伟景象，给了我们力量和希望……面对未来。在这两个月里，巴黎有真正的专政，最完整和最无争议的，不是一个，而是整个人民的专政——唯一的主人……”这个专政“从3月18日到5月22日（1871年）持续了两个月以上，没有中断……”公社本身“只是道德权力，除了公民的普遍同情之外，没有其他物质力量……人民成为主人，唯一的主人，自己创造了警察和法庭……”（见同上，第242、244页）。公社成员，其肉搏战的积极参与者，阿瑟·阿努就是这样描述巴黎公社的。公社的另一位成员，同样积极参与者，利萨加尔也这样描述巴黎公社（见他的书《巴黎公社史》）。人民作为“唯一的主人”，“不是一个，而是整个人民的专政”——这就是巴黎公社。 “看看巴黎公社。这就是无产阶级专政，”——恩格斯对市民们喊道。 原来，这就是马克思和恩格斯眼中的无产阶级专政。如您所见，先生们无政府主义者对无产阶级专政，巴黎公社，他们不断“批评”的马克思主义的了解，就像我们，读者，对中文的了解一样。显然，专政有两种类型。有少数人的专政，小集团的专政，特列波夫和伊格纳季耶夫的专政，针对人民。这种专政的顶端通常是一个小圈子，做出秘密决定，并在大多数人民的脖子上收紧绞索。马克思主义者是这种专政的敌人，他们比我们的吵闹的无政府主义者更坚决和更无私地反对这种专政。还有另一种专政，无产阶级多数的专政，群众的专政，针对资产阶级，针对少数。在这里，专政的顶端是群众，这里没有小圈子，没有秘密决定，这里一切都在公开，在街上，在集会上进行——因为这是街道的专政，群众的专政，针对所有压迫者的专政。马克思主义者“双手”支持这种专政——因为这种专政是伟大社会主义革命的宏伟开端。先生们无政府主义者混淆了这两种相互否定的专政，因此处于可笑的位置：他们不与马克思主义斗争，而是与自己的幻想斗争，他们不与马克思和恩格斯战斗，而是与风车战斗，就像已故的堂吉诃德曾经做的那样……这就是第三个“指控”的命运。（待续。） *ii 报纸：《阿哈利·德罗埃巴》（《新时代》）第5、6、7和8期；1906年12月11、18、25日和1907年1月1日。《奇韦尼·乔赫雷巴》（《我们的生活》）第3、5、8和9期；1907年2月21、23、27和28日。《德罗》（《时间》）第21、22、23和26期；1907年4月4、5、6和10日。署名：科…… 从格鲁吉亚语翻译