无政府主义还是社会主义？辩证唯物主义（文章第一稿）

I 我们不属于那些一听到“无政府主义”这个词就轻蔑地转过头去，挥挥手说：“你们想研究它，甚至都不值得谈论它！”的人。我们认为，这种廉价的“批评”既是不体面的，也是无用的。我们也不属于那些自我安慰说无政府主义者“没有群众，因此并不那么危险”的人。问题不在于今天谁拥有更多或更少的“群众”，而在于学说的本质。如果无政府主义者的“学说”表达了真理，那么它自然会开辟道路并聚集起群众。如果它是站不住脚的，建立在错误的基础之上，它就不会长久存在，而会悬在半空。无政府主义的站不住脚必须被证明。我们认为无政府主义者是马克思主义的真正敌人。因此，我们也承认，必须与真正的敌人进行真正的斗争。因此，有必要从头到尾审视无政府主义者的“学说”，并从各个方面彻底权衡它。但是，在批评无政府主义的同时，还必须阐明我们自己的立场，从而大致阐述马克思和恩格斯的学说。这尤其必要，因为一些无政府主义者传播关于马克思主义的错误观念，并在读者头脑中造成混乱。因此，让我们开始工作。 [c.373] * * * 世界上万物都在运动……生活改变，生产力增长，旧关系崩塌……永恒的运动和永恒的破坏-创造——这就是生活的本质。K. 马克思（见《哲学的贫困》） 马克思主义不仅是社会主义理论，它是一个完整的世界观，一个哲学体系，从中逻辑地推导出马克思的无产阶级社会主义。这个哲学体系被称为辩证唯物主义。显然，阐述马克思主义就意味着阐述辩证唯物主义。为什么这个体系被称为辩证唯物主义？因为它的的方法是辩证的，而理论是唯物主义的。什么是辩证方法？什么是唯物主义理论？ 据说生活在于不断的生长和发展，这是正确的：社会生活不是不变和凝固的，它从不停留在一个水平上——它处于永恒的运动中，处于永恒的破坏和创造过程中。难怪马克思说，永恒的运动和永恒的破坏-创造——这就是生活的本质。因此，生活中总是存在新的和旧的，生长和死亡的，革命和反动的——在其中必然总有某物死亡，同时必然总有某物诞生……辩证方法说，生活必须被看作它实际存在的那样。生活处于不断的运动中，因此我们必须在看生活时看它的运动，看它的破坏和创造。生活走向哪里，什么在生活中死亡，什么诞生，什么被破坏，什么被创造——这些是我们首先应该关注的问题。 [c.374] 这是辩证方法的第一个结论。在生活中诞生并日复一日增长的东西是不可战胜的，阻止其前进是不可能的，它的胜利是不可避免的。也就是说，如果例如在生活中诞生了无产阶级，并且它日复一日地增长，那么无论它今天多么弱小和人数少，最终它仍然会获胜。相反，在生活中死亡并走向坟墓的东西，不可避免地必须遭受失败，即，如果例如资产阶级失去脚下的土地并日复一日地倒退，那么无论它今天多么强大和人数多，最终它仍然必须遭受失败并进入坟墓。由此产生了著名的辩证命题：一切真正存在的东西，即一切日复一日增长的东西，都是合理的。这是辩证方法的第二个结论。 在19世纪80年代，在俄国革命知识分子中发生了一场精彩的争论。民粹派说，能够承担“解放俄罗斯”的主要力量是贫穷的农民。为什么？——马克思主义者问他们。因为他们说，农民在俄国社会中人数最多，同时也最贫穷。马克思主义者回答：确实，农民今天占多数，而且非常贫穷，但问题在于此吗？农民长期以来占多数，但直到今天，在没有无产阶级帮助的情况下，它在争取“自由”的斗争中从未表现出任何主动性。为什么？因为农民作为一个等级日复一日地破坏，分解为无产阶级和资产阶级，而无产阶级作为一个阶级日复一日地增长和壮大。贫穷在这里没有决定性意义：“流浪汉”比农民更贫穷，但没有人会说他们可以承担“解放俄罗斯”。问题只在于谁在生活中增长，谁在衰老。既然无产阶级是唯一不断生长和壮大的阶级，那么我们的职责是站在它旁边，并承认它是俄国革命的主要力量——马克思主义者这样回答。如您所见，马克思主义者从辩证的角度看待问题，而民粹派则是形而上学地推理，因为他们把生活现象看作“不变的、凝固的、一次给定不变的”（见F. 恩格斯，《哲学、政治经济学、社会主义》）。这就是辩证方法看待生活运动的方式。 但是，运动有运动之分。在“十二月事件”中，当无产阶级挺直腰板，袭击军火库并进攻反动派时，有社会运动。但前几年的运动，当无产阶级在“和平”发展条件下仅限于个别罢工和建立小型工会时，也必须被称为社会运动。显然，运动具有不同的形式。于是，辩证方法说，运动具有两种形式：进化和革命。当进步元素自发地继续其日常工作，并在旧秩序中引入微小的、量变的变化时，运动是进化的。当这些元素联合起来，被单一思想渗透，并针对敌对阵营，以彻底消灭具有质变特征的旧秩序并建立新秩序时，运动是革命的。进化为革命做准备并创造土壤，而革命则完成进化并促进其进一步工作。自然界中也有类似的过程。科学史表明，辩证方法是真正的科学方法：从天文学到社会学——到处都证实了这样一个思想，即世界上没有永恒的东西，一切都在变化，一切都在发展。因此，自然界中的一切都必须从运动、发展的角度来看待。这意味着辩证精神贯穿了现代科学。至于运动的形式，至于根据辩证法，微小的、量变的变化最终导致大的、质变的变化——这一规律在自然史中同样有效。门捷列夫的“元素周期表”清楚地表明，在自然史中，从量变中产生质变具有多么大的意义。在生物学中，新拉马克主义理论（后来被新达尔文主义取代）也证明了这一点。 [c.376] 我们不说其他事实，这些事实已在F. 恩格斯的《反杜林论》中得到充分阐明。 * * * 因此，我们现在熟悉了辩证方法。我们知道，根据这种方法，世界处于永恒的运动中，处于永恒的破坏和创造过程中，因此，自然界和社会中的任何现象都必须在其运动、在破坏和创造过程中来看待，而不是作为凝固和静止的。我们也知道，这种运动本身具有两种形式：进化和革命…… 那么，我们的无政府主义者如何看待辩证方法？众所周知，辩证方法的创始人是黑格尔。马克思只是清理并改进了这个方法。无政府主义者知道这一点；他们也知道黑格尔是保守派，于是，利用“机会”，他们猛烈地辱骂黑格尔，把他当作“反动派”和“复辟”的支持者抹黑，他们努力证明“黑格尔……是复辟的哲学家……他赞美官僚立宪主义在其绝对形式中，他的历史哲学总体思想从属于并服务于复辟时代的哲学方向”等等（见《诺巴蒂》第6期。V. 切尔克齐什维利的文章）。确实，没有人对此与他们争论，相反，每个人都同意黑格尔不是革命者，他是君主制的支持者，但无政府主义者仍然“证明”并认为有必要不断“证明”黑格尔是“复辟”的支持者。为了什么？大概是为了通过这一切来诋毁黑格尔，让读者感觉到，即使是“反动派”黑格尔的方法也是“令人厌恶的”和非科学的。如果确实如此，如果无政府主义先生们认为通过这种方式可以驳斥辩证方法，那么我必须说，通过这种方式他们什么也证明不了，除了他们自己的无能。帕斯卡尔和莱布尼茨不是革命者，但他们发现的数学方法如今被承认为科学方法；迈尔和亥姆霍兹不是革命者，但他们在物理学领域的发现奠定了科学的基础；拉马克和达尔文也不是革命者，但他们的进化方法使生物科学站稳了脚跟……是的，无政府主义先生们通过这种方式什么也证明不了，除了他们自己的无能。 继续。在无政府主义者看来，“辩证法就是形而上学”（见《诺巴蒂》第9期。Sh.G.），既然他们“想要使科学摆脱形而上学，使哲学摆脱神学”（见《诺巴蒂》第3期。Sh.G.），那么他们就拒绝辩证方法。无政府主义者真糟糕！俗话说：“从病头跳到健康头”。辩证法在与形而上学的斗争中成熟，在这场斗争中它赢得了声誉，而在无政府主义者看来，结果是“辩证法就是形而上学”！无政府主义者的“创始人”蒲鲁东相信世界上存在一次确立的、“不变的正义”（见埃尔茨巴赫《无政府主义》，第64-68页，国外版），因此蒲鲁东被称为形而上学家。马克思用辩证方法与蒲鲁东斗争，并证明既然世界上一切都在变化，那么“正义”也必须变化，因此“不变的正义”是形而上学的幻想（见马克思《哲学的贫困》）。而蒲鲁东这个形而上学家的格鲁吉亚学生却站出来并“证明”“辩证法就是形而上学”，形而上学承认“不可知”和“自在之物”，并最终过渡到空洞的神学。与蒲鲁东和斯宾塞相反，恩格斯用辩证方法既反对形而上学，也反对神学（见恩格斯的《路德维希·费尔巴哈》和《反杜林论》）。他证明了他们的可笑和空洞。而我们的无政府主义者“证明”蒲鲁东和斯宾塞是科学家，而马克思和恩格斯是形而上学家。二者必居其一：要么无政府主义先生们自欺欺人，要么他们不理解什么是形而上学。无论如何，辩证方法在这里毫无过错。 无政府主义先生们还指责辩证方法什么？他们说，辩证方法是“诡辩”，“诡辩方法”，“逻辑和思维的后空翻”（见《诺巴蒂》第8期。Sh.G.），“通过它可以同样轻松地证明真理和谎言”（见《诺巴蒂》第4期。V. 切尔克齐什维利）。 乍一看，无政府主义者提出的指控似乎是正确的。听听恩格斯关于形而上学方法追随者说的话：“……他的话由‘是-是，否-否；除此之外，皆来自魔鬼’组成。对他来说，事物要么存在，要么不存在，对象不能同时是自身又是其他东西；肯定和否定绝对互相排斥……”（见《反杜林论》。引言）。怎么会这样！——无政府主义者激动地说。——难道同一个对象在同一时间既好又坏是可能的吗？这是“诡辩”，“文字游戏”，这意味着“你想同样轻松地证明真理和谎言！..”然而，让我们仔细思考问题的本质。今天，我们要求民主共和国，而民主共和国巩固了资产阶级财产；我们可以说民主共和国在所有地方和所有时间都是好的吗？不，不能！为什么？因为民主共和国只在“今天”是好的，当我们破坏封建财产时，但“明天”，当我们开始破坏资产阶级财产并建立社会主义财产时，民主共和国将不再好，相反，它将变成枷锁，我们将打破并扔掉它；既然生活处于不断的运动中，既然不能切断过去和现在，既然我们同时反对封建主和资产阶级——那么我们就说：只要民主共和国消灭封建财产，它就是好的，我们保护它；但因为它巩固资产阶级财产，它就是不好的，因此我们批评它。结果是，民主共和国同时“好”又“坏”，因此，对于提出的问题，可以回答“是”也可以回答“否”。正是这些事实，恩格斯用上述话语证明辩证方法的正确性时，心中所想的。无政府主义者没有理解这一点，并把它当作“诡辩”！ 无政府主义者当然可以注意到或忽略这些事实，他们甚至可以在沙滩上忽略沙子——这是他们的权利。但辩证方法在这里有什么相干，它不同于无政府主义者，不闭着眼睛看生活，感受到生活的脉搏，并直截了当地说：既然生活在变化，既然生活在运动，任何生活现象都有两种趋势：肯定的和否定的；我们必须保护前者，拒绝后者？无政府主义者真是个奇怪的民族：他们一直谈论“正义”，但对辩证方法却非常不公正！ 继续。在我们的无政府主义者看来，“辩证发展是灾难性的发展，根据它，过去首先被完全消灭，然后未来完全独立地确立……居维叶的灾变由未知原因产生，而马克思-恩格斯的灾难由辩证法产生”（见《诺巴蒂》第8期。Sh.G.）。而在另一处，同一作者说，“马克思主义依赖于达尔文主义，并以非批判的态度对待它”（见《诺巴蒂》第6期）。读者请仔细思考！居维叶否认达尔文进化，他只承认灾变，而灾变是意外的爆炸，“由未知原因产生”。无政府主义者说，马克思主义者加入居维叶，因此否认达尔文主义。达尔文否认居维叶的灾变，他承认渐进的进化。于是，同样的无政府主义者说，“马克思主义依赖于达尔文主义，并以非批判的态度对待它”，因此，马克思主义者不是居维叶灾变的支持者。看，这就是无政府主义！俗话说：下士的寡妇自己打了自己！显然，第8期《诺巴蒂》的Sh.G.忘记了第6期的Sh.G.说了什么。哪一个是对的：第6期还是第8期？或者两者都在撒谎？让我们回到事实。 马克思说：“在物质生产力的一定发展阶段上，它们同现存的生产关系，或者——这只是法的关系的另一种说法——同财产关系发生矛盾……于是，时代就变成社会革命的时代”。但“无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的……”（见K. 马克思，《政治经济学批判》。序言）。如果把马克思的思想应用于现代生活，那么就会得出这样的结论：在现代具有社会性质的生产力和具有私人性质的产品占有之间存在根本冲突，这必须以社会主义革命告终（见F. 恩格斯，《反杜林论》。第三部分第二章）。如您所见，在马克思和恩格斯看来，“革命”（“灾难”）不是由居维叶的“未知原因”产生的，而是由完全确定的和生活化的社会原因产生的，这些原因被称为“生产力的发展”。如您所见，在马克思和恩格斯看来，革命只有当生产力充分成熟时才会发生，而不是像居维叶认为的那样突然发生。显然，居维叶的灾变和辩证方法之间没有任何共同之处。另一方面，达尔文主义不仅否认居维叶的灾变，而且否认辩证理解的革命，而根据辩证方法，进化和革命，量变和质变——是同一运动的两种必要形式。显然，也不能说“马克思主义……非批判地对待达尔文主义”。结果是，《诺巴蒂》在两种情况下都撒谎，无论是在第6期还是第8期。于是，这些“说谎的批评家”缠着我们，坚持说：你愿意与否，我们的谎言比你们的真理更好！他们大概认为，无政府主义者可以原谅一切。无政府主义先生们还无法原谅辩证方法的一点是：“辩证法……不允许从自身跳出或跳出，也不允许越过自身”（见《诺巴蒂》第8期。Sh.G.）。无政府主义先生们，这是纯粹的真理，你们在这里完全正确：辩证方法不允许这样做。但为什么不允许？因为“从自身跳出和越过自身”是野山羊的作为，而辩证方法是为人类创造的。这就是秘密所在！..这就是我们的无政府主义者对辩证方法的大致看法。 显然，无政府主义者没有理解马克思和恩格斯的辩证方法——他们发明了自己的辩证法，并正是与它进行如此无情的战斗。我们只剩下看着这景象发笑，因为当你看到一个人与自己的幻想斗争，打破自己的虚构，同时热情地宣称他在打击敌人时，怎能不发笑呢？ II “不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识”。K. 马克思 什么是唯物主义理论？世界上的一切都在变化，世界上一切都在运动，但变化是如何发生的，运动以什么形式进行，这就是问题所在。我们知道，例如，地球曾经是一团炽热的火球，然后逐渐冷却，然后出现了动物界，在动物界发展之后，出现了后来演变成人类的猿类。但这一发展是如何进行的？有些人说，在自然界及其发展之前存在一个世界理念，后来成为这一发展的基础，因此自然现象的过程是理念发展的空洞形式。这些人被称为理想主义者，后来分为几个方向。有些人说，世界上最初存在两种相互对立的力量——理念和物质，因此，现象分为两个系列——理想系列和物质系列，它们之间发生不断的斗争；因此，自然现象的发展，结果是理想现象和物质现象之间的不断斗争。这些人被称为二元论者，他们像理想主义者一样分为不同的方向。 马克思的唯物主义理论从根本上否定了二元论和理想主义。当然，世界上确实存在理想和物质现象，但这并不意味着它们似乎互相否定。相反，理想和物质是同一现象的两种不同形式；它们共同存在并共同发展，它们之间存在紧密联系。因此，我们没有理由认为它们互相否定。因此，所谓的二元论从根本上崩溃了。统一且不可分割的自然界，以两种不同形式——物质形式和理想形式——表达，这就是我们应该看待自然界发展的方式。统一且不可分割的生活，以两种不同形式——理想形式和物质形式——表达，这就是我们应该看待生活发展的方式。这就是马克思唯物主义理论的独一元论。 同时，马克思也否定理想主义。认为理念，一般精神方面，在其发展中先于自然界，一般物质方面，这种想法是错误的。在世界上还没有生物的时候，就已经存在所谓的非有机外部自然界。第一个生物——原生质——没有任何意识（理念），它只有刺激性和感觉的初始萌芽。然后，动物逐渐发展出感觉能力，随着其神经系统的发展，缓慢地过渡到意识。如果猿没有挺直腰板，如果它总是四肢行走，那么它的后代——人类——就不能自由地使用其肺部和声带，因此不能使用语言，这将大大阻碍其意识的发展。或者：如果猿没有站起来用后腿行走，那么它的后代——人类——将被迫总是向下看，并只从那里获取印象；它将没有机会向上和周围看，因此没有机会向其大脑提供比猿更多的材料（印象）；因此，其意识的发展将大大受到阻碍。结果是，精神方面的发展需要相应的有机体结构和其神经系统的发展。结果是，精神方面的发展，理念的发展，先于物质方面的发展，存在的发展。显然，首先改变的是外部条件，首先改变的是物质，然后相应地改变意识和其他精神现象——理想方面的发展落后于物质条件的发展。如果我们把物质方面，外部条件，存在等称为内容，那么我们必须把理想方面，意识和其他类似现象称为形式。由此产生了著名的唯物主义命题：在发展过程中，内容先于形式，形式落后于内容。 同样的话也必须适用于社会生活。在这里，物质发展先于理想发展，在这里，形式落后于其内容。当资本主义已经存在并正在进行激烈的阶级斗争时，科学社会主义还毫无踪影；当社会主义理念尚未在任何地方出现时，生产过程已经具有社会性质。因此，马克思说：“不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识”（见K. 马克思，《政治经济学批判》）。在马克思看来，经济发展是社会生活的物质基础，其内容，而法律-政治和宗教-哲学发展是这一内容的“意识形态形式”，其“上层建筑”——因此马克思说：“随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革”（见同上）。在社会生活中，也是首先改变外部、物质条件，然后改变人们的思想，他们的世界观。内容的发展先于形式的产生和发展。当然，这并不意味着，在马克思看来，可能存在没有形式的内容，正如Sh.G.所认为的那样（见《诺巴蒂》第1期。“对独一元论的批评”）。没有形式的内容是不可能的，但问题在于，由于某种形式落后于内容，它永远不能完全符合该内容，因此，新的内容经常“被迫”暂时穿上旧形式的外衣，这导致它们之间的冲突。例如，目前，生产的社会内容与产品占有的私人性质不相符，正是在这一基础上发生了现代社会的“冲突”。另一方面，认为理念是存在的形式的想法，并不意味着意识在本质上就是同样的物质。只有庸俗唯物主义者（例如布赫和莫莱肖特）这样认为，他们的理论与马克思的唯物主义根本矛盾，恩格斯在《路德维希·费尔巴哈》中对其进行了正当的嘲笑。根据马克思的唯物主义，意识和存在，精神和物质，是同一现象的两种不同形式，该现象一般称为自然界；因此，它们既不互相否定[191]，也不代表同一现象。问题只在于，在自然界和社会的发展中，意识，即在我们头脑中发生的事情，先于相应的物质变化，即在我们之外发生的事情。任何物质变化迟早必然伴随着相应的理想变化，因此我们说理想变化是相应物质变化的形式。这就是马克思和恩格斯的辩证唯物主义独一元论的大致情况。 好吧，有些人会告诉我们，这对于自然界和社会的历史来说都是正确的。但在我们头脑中，关于某些对象的各种观念和想法现在是如何产生的？并且，所谓的“外部条件”是否真的存在，还是只有我们关于这些外部条件的观念？如果外部条件存在，那么感知和认识它们的程度如何？ 关于这一点，我们说，我们的观念，我们的“自我”存在，仅在于存在引起我们“自我”印象的外部条件。那些不加思考地说除了我们的观念之外什么都没有存在的人，被迫否认任何外部条件的存在，因此也否认除了自己的“自我”之外其他人的存在，这与科学和生活活动的基本原则根本矛盾。是的，外部条件确实存在；这些条件在我们之前存在，并在我们之后存在，它们被感知和认识得越快越容易，因为它们越频繁和强烈地影响我们的意识。至于现在在我们头脑中关于某些对象的各种观念和想法是如何产生的，我们必须指出，这里简要重复了自然界和社会历史中发生的事情。在这种情况下，位于我们之外的对象先于我们对该对象的观念，在这种情况下，我们的观念，形式，落后于对象，作为其内容，等等。如果我看着一棵树并看到它，这仅仅意味着，在我的头脑中产生关于树的观念之前，树本身已经存在，它在我身上引起了相应的观念。不难理解，马克思和恩格斯的独一元唯物主义对人类实践活动具有多大的意义。如果我们的世界观，我们的道德和习俗是由外部条件引起的，如果法律和政治形式的缺陷建立在经济内容之上，那么显然，我们必须促进经济关系的根本重组，以便随着它们一起，人民的道德和习俗以及国家的政治制度发生根本改变。卡尔·马克思对此是这样说的：“不需要很大的机智就能看出唯物主义学说……和社会主义之间的联系。如果人从感性世界中获得他所有的知识、感觉等……那么就必须这样安排周围的世界，以便人在其中认识真正的人类，以便他习惯在其中培养人类品质……如果人在唯物主义意义上不自由，即如果人不是由于避免某种东西的否定力量而自由，而是由于表现其真正个性的肯定力量而自由，那么就不应该惩罚个人的犯罪，而应该消灭犯罪的反社会根源……如果人的性格是由环境创造的，那么就必须使环境变得人性化”（见《路德维希·费尔巴哈》。附录“K. 马克思论18世纪法国唯物主义”）。这就是唯物主义与人类实践活动之间的联系。 * * * 无政府主义者如何看待马克思和恩格斯的独一元唯物主义？如果马克思的辩证法起源于黑格尔，那么他的唯物主义是费尔巴哈唯物主义的发展。无政府主义者很好地知道这一点，并试图利用黑格尔和费尔巴哈的缺点来诋毁马克思-恩格斯的辩证唯物主义。关于黑格尔，我们已经指出，无政府主义者的这种诡计什么也证明不了，除了他们自己的论战无能。关于费尔巴哈也必须说同样的话。例如，他们努力强调“费尔巴哈是泛神论者……”，他“神化了人……”（见《诺巴蒂》第7期。D. 德伦迪）， “在费尔巴哈看来，人是他吃的东西……”，因此马克思似乎得出了这样的结论：“因此，最主要和最初的是经济状况”等等（见《诺巴蒂》第6期。Sh.G.）。确实，在费尔巴哈的泛神论，他对人的神化以及其他类似错误中，我们中没有人怀疑，相反，马克思和恩格斯首先揭露了费尔巴哈的错误，但无政府主义者仍然认为有必要再次“揭露”已经揭露的费尔巴哈的错误。为什么？大概是因为，通过辱骂费尔巴哈，他们想以某种方式诋毁马克思从费尔巴哈那里借来并随后科学发展的唯物主义。费尔巴哈难道不能同时拥有错误的思想和正确的思想吗？我们断言，无政府主义者通过这种诡计丝毫不会动摇独一元唯物主义，除非他们证明了自己的无能。 在无政府主义者内部，对马克思唯物主义的看法存在分歧。如果听切尔克齐什维利先生的话，结果是马克思和恩格斯憎恨独一元唯物主义；在他看来，他们的唯物主义是庸俗的，而不是独一元的：“那门伟大的自然科学，以其进化系统、变形论和独一元唯物主义，恩格斯如此强烈地憎恨它……避免了辩证法”等等（见《诺巴蒂》第4期。V. 切尔克齐什维利）。结果是，切尔克齐什维利喜欢而恩格斯憎恨的自然科学唯物主义是独一元唯物主义。另一位无政府主义者告诉我们，马克思和恩格斯的唯物主义是独一元的，因此值得被拒绝。“马克思的历史概念是黑格尔的返祖现象。绝对客观主义的独一元唯物主义，特别是马克思的经济独一元论，在自然界中是不可能的，在理论上是错误的……独一元唯物主义是伪装不良的二元论，是形而上学和科学之间的妥协……”（见《诺巴蒂》第6期。Sh.G.）。结果是，独一元唯物主义是不可接受的，因为马克思和恩格斯不仅没有憎恨它，相反，他们自己是独一元唯物主义者，因此独一元唯物主义必须被拒绝。看，这就是无政府主义！他们自己还没有理清马克思唯物主义的本质，自己还没有理解它是否是独一元唯物主义，自己还没有就其优缺点达成一致，却已经用他们的吹嘘震耳欲聋：我们，他们说，批评马克思的唯物主义并将其与地面相比。仅从这一点就可以看出，他们的“批评”可能有多扎实。 继续。一些无政府主义者显然不知道科学中有不同种类的唯物主义，它们之间有很大区别：例如，有庸俗唯物主义（在自然科学和历史中），它否认理想方面及其对物质方面影响的重要性；但也有所谓的独一元唯物主义，它科学地研究理想和物质方面之间的关系。一些无政府主义者混淆了所有这些，同时以很大的姿态宣称：你愿意与否，我们彻底批评马克思和恩格斯的唯物主义！听听：“在恩格斯看来，也在考茨基看来，马克思为人类提供了巨大的服务，因为他……”，顺便说，发现了“唯物主义概念”。“这是真的吗？我们不这么认为，因为我们知道……所有坚持认为社会机制由地理、气候-地质、宇宙、人类学和生物学条件驱动的历史学家、科学家和哲学家——他们都是唯物主义者”（见《诺巴蒂》第2期。Sh.G.）。那就和他们谈谈吧！结果是，亚里士多德和孟德斯鸠的“唯物主义”之间没有区别，马克思的“唯物主义”和圣西门的之间也没有区别。这就叫理解对手并彻底批评他！..一些无政府主义者在某处听说马克思的唯物主义是“胃的理论”，并开始普及这个“思想”，大概是因为《诺巴蒂》编辑部的纸张不贵，这个操作对他们来说很便宜。听听：“在费尔巴哈看来，人是他吃的东西。这个公式对马克思和恩格斯产生了魔法般的影响”，——因此，在无政府主义者看来，马克思从这里得出结论，“因此，最主要和最初的是经济状况，生产关系……”接着，无政府主义者哲学地教导我们：“说实现这一目标（社会生活）的唯一手段是食物和经济生产，将是错误的……如果主要是独一元地由食物和经济存在决定意识形态——那么一些暴食者将是天才”（见《诺巴蒂》第6期。Sh.G.）。看，原来批评马克思的唯物主义是如此容易：只需从某个女学生那里听到关于马克思和恩格斯的街头谣言，只需以哲学的姿态在某个《诺巴蒂》的页面上重复这个街头谣言，就可以立即赢得“批评家”的声誉。但请告诉我，先生们：马克思在哪里，什么时候，在哪个国家，说了“食物决定意识形态”？为什么你们没有引用马克思著作中的任何一句话，任何一个词来证实你们的指控？经济存在和食物是一回事吗？混淆这些完全不同的概念，可以说，对某个女学生来说是可原谅的，但你们，“社会民主主义的摧毁者”，“科学的复兴者”——你们怎么能如此随意地重复女学生的错误？而且，食物怎么能决定社会意识形态？来吧，仔细想想你们自己的话：食物，食物的形式不变，古时候人们也像现在一样咀嚼和消化食物，而意识形态的形式一直在变化和发展。古代的、封建的、资产阶级的、无产阶级的——顺便说，意识形态具有这些形式。难道可以允许一般不变的东西决定一直在变化的东西吗？意识形态由经济存在决定——这确实是马克思说的，这也很容易理解，但食物和经济存在是一回事吗？为什么你们随心所欲地把你们自己的误解强加给马克思？.. 继续。在我们的无政府主义者看来，马克思的唯物主义“就是同样的平行论……”；或者还有：“独一元唯物主义是伪装不良的二元论，是形而上学和科学之间的妥协……”“马克思陷入二元论，因为他把生产关系描绘成物质的，而把人类的愿望和意志描绘成没有意义的幻觉和乌托邦，尽管它们存在”（见《诺巴蒂》第6期。Sh.G.）。首先，马克思的独一元唯物主义与混乱的平行论没有任何共同之处。在唯物主义观点下，物质方面，内容必然先于理想方面，形式——平行论否认这一观点，并坚决声明，物质方面和理想方面都不先于对方，它们一起运动，平行。其次，当我们要知道（如果你们阅读马克思主义文献，你们也应该知道！）马克思的独一元论基于一个原则——具有物质和理想形式的自然界，而二元论基于两个原则——物质和理想，根据二元论，它们互相否定时，马克思的独一元论和二元论有什么共同之处？第三，谁说了“人类的愿望和意志没有意义”？为什么你们不指出马克思在哪里说了这一点？马克思不是在《路易·波拿巴的雾月十八日》、《法兰西阶级斗争》、《法兰西内战》和其他小册子中谈论“愿望和意志”的意义吗？如果他不承认“愿望和意志”的意义，为什么马克思努力在社会主义精神中发展无产阶级的“意志和愿望”，为什么他在他们中进行宣传？或者，恩格斯在1891-94年著名的文章中说了什么，如果不是关于“愿望和意志的意义”？人类的愿望和意志从经济存在中获取其内容，但这并不意味着它们对经济关系的发展没有任何影响。难道我们的无政府主义者很难消化这个简单的思想吗？是的，是的，难怪人们说，批评的爱好是一回事，批评本身是另一回事！.. 无政府主义先生们提出的另一个指控：“不能想象没有内容的形式……”，因此不能说“形式落后于内容……它们‘共存’……否则独一元论是荒谬的”（见《诺巴蒂》第1期。Sh.G.）。无政府主义先生们有点糊涂了。没有内容的形式是不可想象的，但现有的形式永远不能完全符合现有的内容，新的内容在某种程度上总是穿着旧形式的外衣，因此旧形式和新内容之间总是存在冲突。正是在这一基础上发生革命，顺便说，这也表达了马克思唯物主义的革命精神。无政府主义者没有理解这一点，并固执地重复没有内容的形式是不存在的……这就是无政府主义者对唯物主义的看法。我们到此为止。已经足够清楚，无政府主义者发明了他们的马克思，并归因于他们自己发明的“唯物主义”，然后与之战斗。真正的马克思和真正的唯物主义没有受到任何子弹的伤害…… 辩证唯物主义与无产阶级社会主义之间有什么联系？ 《新生活》报（Akhali Tskhovreba）第2、4、7和16期；1906年6月21日、24日、28日和7月9日。 署名：科巴 译自格鲁吉亚语